[14年春共产主义是人类最崇高的社会理想.pptVIP

区别：就不同的社会主义学派而言 这里的不同也是科学社会主义科学性的体现，主要表现在以下两个大的方面： 1．理论基础不同 空想社会主义的理论基础是资产阶级启蒙学者提出的理性原则。 近代，资产阶级启蒙学者高举自由、平等的理性的旗帜，反对封建特权和宗教神权对人的统治，推动建立理性国家与理性社会即资产阶级共和国。 当法国大革命建立起了资产阶级共和国后，人们看到它并不是资产阶级启蒙学者所说的是什么超阶级的“理性的王国”，而是“一幅令人极度失望的讽刺画”。它存在着资产阶级与无产阶级的尖锐对立与贫富的巨大差距。  面对资产阶级启蒙学者标榜的理性国家与理性社会的破产，空想社会主义从资产阶级启蒙学者那里接过了理性的原则，用它进一步批判资本主义社会的不合乎理性与非正义；而他们所设想的社会主义，就是理性王国的合乎逻辑的实现，是用理性原则改造资本主义社会的结果，是理性和正义的原则在资本主义那里破灭后的重建。 科学社会主义的理论基础是唯物史观和剩余价值学说?。 社会主义从空想变成了科学，是因为马克思恩格斯创立了唯物史观和剩余价值学说，为社会主义奠定了科学的理论基础。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中指出：“这两个伟大的发现──唯物主义历史观和通过剩余价值揭开资本主义生产的秘密，都应当归功于马克思。由于这些发现，社会主义变成了科学。” 唯物史观揭示了社会基本矛盾（生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑）运动是社会发展的基本动力，认为，社会主义社会的建立就是资本主义社会基本矛盾运动的结果。 由此说明，社会形态的更替是一个最终由物质生产力发展推动的自然历史过程；社会领域虽然是由有意识的人组成，但它的发展同自然界一样，有其发展的客观规律。由于物质生产力发展的推动，至今，人类已经历了“五大社会形态”。 按照唯物史观还可进一步分析，空想社会主义以理性原则改造社会的错误所在： 唯物史观认为，任何理论思维、不同学说或学派的产生都有其现实的社会存在的基础。资产阶级启蒙学者所倡导的自由、平等的理性原则实际上深深扎根于当时正在萌芽的资本主义生产方式中，因而它是批判封建主义、建立资本主义制度的锐利武器。 空想社会主义思想家不懂得资产阶级启蒙学者理性原则产生的这一现实基础，而是将其变成了演绎历史的工具。这正是空想社会主义理论不成熟的表现，所以马克思称它为“空论的社会主义”。 剩余价值学说揭露了资本家对工人剥削的秘密。资本主义生产的目的是榨取剩余价值，与其他生产方式不同，它存在着表面的、形式上的平等和事实上的、实际生活中的不平等。 在资本主义社会，工人沦为商品，只有靠出卖自己的劳动力才能生存。资本家购买工人的劳动，工人出卖自己的劳动力，这发生在流通领域，表面看来是平等地交换。 但一当进入生产领域，资本家就会通过通过各种手段，为自己创造更多的剩余价值，剥削、奴役工人。马克思在资本论第九章中指出：“作为剩余劳动的榨取者和劳动力的剥削者，资本在精力、贪婪和效率方面，远远超过了以往一切以直接强制劳动为基础的生产制度。”当这种矛盾和对立发展到一定程度的时候，就会爆发无产阶级革命，进而导致资本主义的灭亡和社会主义的胜利。 这就是马克思所指出的事实上的不平等，揭开了资产阶级剥削的秘密。 换言之，资本主义生产以生产领域里剩余价值剥削的不平等不自由为实际内容，而以流通领域里表面上的平等自由为掩饰。马克思由此揭示了资本主义生产方式的对抗性和历史局限性以及被更高的生产方式所代替的必然性。 2．对于实现社会主义的主体力量和道路的认识不同 社会主义从空想变成了科学，还因为马克思恩格斯根据唯物史观和剩余价值学说找到了通向社会主义的真正的主体力量及正确的道路和方式。  关于实现社会主义的主体力量 空想社会主义仅仅把工人阶级视为同情和救助的对象。 马克思恩格斯认为，资本主义的私有制，决定了工人阶级只有出卖自己的劳动力才能生存，同时为资本家创造剩余价值。工人阶级所处的地位，决定了只有工人阶级才能承担其推翻资本主义社会、建立社会主义社会的伟大历史使命。 社会主义社会是全人类的解放。在阶级社会存在的各个阶级中，只有无产阶级以解放全人类为自己的目标，因为无产阶级只有解放全人类才能最终解放自己。 关于通向社会主义的正确的道路和方式 在如何建立社会主义社会的问题上，空想社会主义者并不否认行动，他们与科学社会主义的原则分歧在于，他们拒绝一切政治行动，特别是一切革命行动。一部分空想社会主义者想通过和平的途径达到自己的目的，并且企图通过一些小型的试验，通过示范的力量来为新的社会开辟道路。例如： 圣西门提出“实业制度”，并奔走呼号，希望法国统治者能接