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论鲁班传说与工匠巫术信仰摘要：鲁班是一个象征性的人物。鲁班传说流传的结构是立体状的，并且形成了以鲁班为比较对象的悠久文化传统。鲁班传说是民间文化力场中的一股特殊力量，它对工匠巫术的信仰产生了强有力的影响。关键词：鲁班；立体结构；比较；工匠巫术 鲁班是中华大地上最著名的工匠神，其信众集中于工匠行业之内，享受祭祀，延绵数千载而至今不衰。前人对鲁班传说的研究状况大致如下：对鲁班原型的考证与辨析；对鲁班传说蕴含的主题思想及艺术特点的分析；从传承学角度对鲁班传说的形成及扩布展开讨论；以类型学的视角探讨了鲁班传说的基本类型、统一性、差别性、类型化等内容。[1]这些研究主要是前人在二十世纪八十年代展开的工作，而后来的学术界，对鲁班传说的研究较为鲜见。民间传说的研究，可以从多视角、多层面介入 梁任昉《述异记》载：七里洲中有鲁班刻木兰为舟，舟至今在洲中，诗家云木兰舟出于此。天姥山南峰，昔鲁班刻木为鹤，一飞七百里，后放于北山西峰上。汉武帝使人往取之，遂飞上南峰。往往天将雨则翼翅动摇，若将奋飞。鲁班刻石为禹九洲图，今在洛城石室山。东北岩海畔有大石龟，俗云鲁班所作，夏则入海，冬复止于山上。陆机诗云：石龟尚怀海，我宁忘故乡。[这几则传说是古代鲁班传说中构思最为绮丽、想象最为驰骋的部分。传说异于故事的要著在于传说有其源远流长的传统作为支撑力量。传说不仅道明中心人物，而指出中心人物行为结果的实证遗留物所在地。《述异记》中的鲁班造出了木兰舟、木鹤、九洲图、大石龟，而且言明这四件宝物分别在七里洲、北山西峰、洛城石室山和东北岩海畔。这对传说结构的稳定性与可信度无疑是一种积极的增益。自《水经注》所记忖留神与鲁班之间的旧事，再到《述异记》中的记载，鲁班已经从一般的巧匠演化为神匠。他与大禹、汉武帝之间的联系，以及鲁班传说在各地的扩布 鲁般者，肃州炖煌人，莫详年代，巧侔造化。于凉州造浮图，作木鸢，每击楔三下，乘之以归。无何，其妻有妊，父母诘之，妻具说其故。父后伺得鸢，击楔十余下，遂至吴会。吴人以为妖，遂杀之。般又为木鸢乘之，遂获父尸。怨吴人杀其父，于肃州城南作一木仙人，举手指东南，吴地大旱三年。卜曰：般所为也！赉物具千数谢之。般为断一手，其日吴中大雨。国初，土人尚祈祷其木仙。六国时，公输般亦为木鸢以窥宋城。[3] 我们自然可以按照常规的逻辑认为这则传说是唐人根据前人传说编造出来的，但我们同样可以推测这是在转述古籍所载之事或某地悠久之传说。因为传说具有超越时空的生命力，而且古籍在历史长河中遗失、泯灭也是常见之事。无论这则传说最早出于何时，但其中蕴含有工匠与巫师一体化的文化信息却是可以成立的。巫术时代早于宗教时代，而宗教时代又多有巫术现象杂糅其中。弗雷泽说：“虽然在许多世纪里和许多国土上巫术与宗教相融合、相混淆，但是我们仍然有理由认为这种混合并非自始即有，曾有一个时期人们为满足他们那些超越一般动物需求的愿望而[4]至于工匠与巫师兼职于一身，技术与巫术同时发生的现象，我们不仅可以从古典人类学的著作中看到，还能在现代经典民族志中找到详细的描述。人类学之父泰勒在《原始文化》中写道：“阿比西尼亚的布达人——铁匠和陶工就是如此，他们在边疆同时也被称为巫师和能变者。”[]功能派大师马凌诺斯基在现代经典民族志开山之作《西太平洋的航海者》一书中辟专章描述了土著人建造waga（独木舟）时举行的种种巫术仪典。其中有一[6]至于中国的情况，我们可以通过明代午荣整理的《鲁班经》中看到工匠巫术的严整体系，更可以从当今民间建房时种种文化遗留中察知工匠与巫师合为一体的事实。[38]木鹤飞翔、石龟走动等目的在科学无法实现的情况下，由于梦想的驱使，将会出现巫术的登场。虽然古籍中记载的传说对详细情形缺乏记载，但我们却可以根据特定的文化发展阶段、工匠自身的特点以及文化遗留;鲁班仙师源流》极尽夸张、编造之能事，渲染了鲁班的出生神异和法术高超，技术精湛。《鲁班经;鲁班仙师源流》所叙述的鲁[7]有学者指出：“在大多数鲁班碑中都提到了鲁班创制规矩绳墨良法、削木为鸢、初造云梯、造木人使吴地大旱三年等事迹，然后颂扬‘仙师鲁班灵巧性成，泄天地之化机，奥[8]《鲁班经》作为工匠行业的圣典，既记载了技术层面的种种知识，也讲授大量关于巫术实施的方法。鲁班传说承载着鲁班崇拜的文化信息，对于工匠巫术发挥着信仰之源的作用。民众对鲁班的信仰是他们对信仰工匠巫术的前提。在巫术受到普遍信仰的时代，人们的行为往往受到理性和非理性的双重影响，并且非理性时常处于优势。这一文化场域内的工匠是兼职的巫师。大理地区流传的鲁班传说中，就体现出民众对祖师鲁班技术精湛与巫力高强的信仰。鲁班根据缺了口的刀子发明了锯子，和[9]其中一段咒语是：紫金梁，紫金梁，鲁班封你做树王；今日正逢黄道日，选你做中梁。大梁定你一丈二，为何不够三寸