自然无为.pptVIP

自然、无为 自然 一、何谓“自然”？ “其术以虚无为本，以因循为用。”《史记·太史公自序》） ——“不加一毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态。” 二、自然、因循与“人为”： 河伯曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。” （《庄子·秋水》） 三、《老子》中的“自然”： “太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言[1]，功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”（《17章》） [1] 很少发号施令。 “日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？” （《诗经·击壤歌》） “人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《25章》） “道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然[1]。”（《51章》） “是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复[2]众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”（《64章》） [1] 不加以干涉，而让万物顺任自然。蒋锡昌说：“道之所以尊，德之所以贵，即在于不命令或干涉万物，而任其自化自成也。” [2] 补救。 四、对老子“自然”的思考 （1）、“自然”的理论预设 ——原初自然状态的完美 与儒、法家的对比 孟子： “恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孙丑上》） “哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》） “舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（《孟子·尽心上》） 荀子： “今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。”（《荀子·性恶篇》） “钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。”（《荀子·性恶篇》） 韩非子： “夫民之性，恶劳而乐佚。佚则荒，荒则不治，不治则乱，而赏刑不行于天下者必塞。”（《韩非子·心度》） “且父母之于子也，产男则相贺，产女则杀之。此俱出父母之怀衽，然男子受贺，女子杀之者，虑其后便，计之长利也。故父母之于子也，犹用计算之心以相待也，而况无父子之泽乎？”（《韩非子·六反》） （2）、老子“自然”说的目的 ——人为造作的过分，自然本性的扭曲 （3）、什么是“自然”，什么是“人为”？ ——“自然”和“人为”很容易区分吗？ ——人自然要求好的东西，这是人为吗？ 无为 一、所谓“无为”： “道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。”（《史记·太史公自序》） “无为”和“有为” 二、提倡“无为”的原因 “天下多忌讳，而民弥贫；……法令滋彰，盗贼多有。”（《57章》） “民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（《75章》） “朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，才货有余，是谓盗竽。”（《53章》） 三、《老子》中的“无为” “是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”（《2章》） “是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（《3章》） “道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（《37章》） 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。（《43章》） 故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《57章》） 四、儒家之有为与道家之无为 “人能弘道，非道弘人” “天，没有我的灵明，谁去仰它高? 地，没有我的灵明，谁去俯它深? 鬼神，没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥?”（王阳明） “我们既赋有经纶创作之才，既赋有物蓄制裁之能，便要发用此诸种才能，使社会成为文物粲然、合理整备的社会，使人们得到趣味深长、内容丰富的人生。