I关于北京大学康寿武术研究中心变更为.docVIP

关于北京大学康寿武术研究中心变更为 北京大学非物质文化遗产传承学院的申请 一、变更的目的、必要性 传统武术：少林功夫??、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、邢台梅花拳，天桥摔跤、峨眉武术、红拳、八卦掌、形意拳、鹰爪翻子拳、八极拳、心意拳、心意六合拳、五祖拳、查拳、螳螂拳、苌家拳、岳家拳、蔡李佛拳，通背缠拳、地术拳、佛汉拳、孙膑拳等武术项目已列入国家非物质文化遗产目录；传统武术在短短几年的时间里已有20 余项被“打造”为国家级非物质文化遗产,这一成就的取得对于维护传统武术文化资源的完整性,促进传统武术的保护与传承,维护国家的文化身份和文化主权,实现经济社会的全面、协调、可持续发展,具有一定的意义。程氏针灸养生,联合国教科文组织提出了《保护非物质文化遗产公约》,其“基本态度是‘文化环保’,是尽量保护各种文化传统的原生状态,以免人类文化的多样性,在全球化过程中逐渐消失。将传统武术回归文化部门管理与发展,对于民族文化的保护与传承,以及传统武术内涵的凝练与提升,将会起到积极作用，非物质文化遗产为传统武术和养身的发展提供了全新的视角和理念。因此将北京大学康寿武术研究中心变更为北京大学非物质文化遗产传承学院,以促进传统武术与非物质文化遗产更好地融合与发展。 传统武术和养身方法只是非物质文化遗产中的一个小项，随着众多音乐、舞蹈、艺术、手工艺制作、传统体育、民俗活动等传统文化样态被认定为国家级非物质文化遗产,国家为了保护传承这些非物质文化遗产也投入了巨资。面临着失传和断代的危机非物质文化遗产传承需要新的途径。将非物质文化遗产项目引入大学，让高校肩负起传承与保护非物质文化遗产的重任，成为传承与保护非遗的一条有效途径。高校在传承与保护“非遗”中具有得天独厚的条件，可以在“非遗”的传承和保护中发挥积极作用。非遗的传承与保护应建立在高校的课程体系上，通过非遗项目与高校课程体系的融合，将非物质文化遗产的传承与教学实践紧密结合，纳入学校整体课程体系和学生艺术素质教育体系，为非物质文化遗产在高校的传承与传播做出积极贡献。北京大学作为国内前茅的文理医工综合性大学，在培养高素质创新型人才、取得突破性科研进展，以及为国民经济发展和社会进步提供智力支持等方面都发挥着极其重要的作用。1、建立动态呈现、静态陈列和文字立档，建立中国非物质文化遗产档案库 ,不能只停留在保护“过去”的思路上,而忽略遗产本身对“现时”和“未来”的联系,那将会切断它的流变与发展,失去保护的最终目的。因此,应采取多层次和整体性的保护原则。 首先,联合中央电视台纪录片制作组制作《中华武藏》、《中国非遗》系列节目,以动态性、直观性、真实性收藏进入非遗目录的拳种技艺;记录这些拳种传承发展状况;展示出各拳种流传人中较有代表性的技法、技能和风格特点。 这是联系武术本体之“过去”、“现时”和“将来”的最为有效的手段。其次,建立“中国武术历史博物馆”。民族艺术实行博物馆式保护,是国际通用的办法。建立武术历史博物馆,收集、复制、陈列、展览从古到今的武术文物———包括历代武俑、岩画、石刻、砖雕、墓室和洞窟壁画中的武术形象、武术的服饰、器械 等等,这不仅是武术遗产保护工程必不可少的举措,而且体现了武术本身所具有的人类学和文化学的含义。通过武术文物,展示中华武术不同时期的文化形态和发展足迹,体现民族的智慧和经验以及武术的实践模式,彰显中华武术数千年文明史实,让世界认识中国武术。第三,组织撰写“中华武术文化遗产研究”丛书。武术遗产的保护如果只注重文化的外在样态,放弃对其存在方式、存在过程、生存环境和内在结构诸方面的深层次研究,无啻于切断了武术的文化根基,割裂了其形态成因。因此,武术遗产保护工程必须从文化学、社会学、民俗学、人类 学和史学等多角度深入研究,分析不同的社会环境、政治制度、宗教信仰、生活习俗等诸多因素对武术的影响,揭示其文化内涵和规律。 2、保护非遗以传承为本 保护非物质文化传承人是保护非物质文化遗产的关键。 非物质文化遗产传承人是传承某一种技术或技艺的有突出能力的代表者,这种技术和技艺蕴含着世代相承的传统文化。“传承人”是传统武术保护的核心与灵魂,是武术文化遗产保护工程的最前沿。非物质文化遗产是依托于“人”而存在的,是以形象、技艺为表现手段,并以口传身授为基本方式而得以延续的。因此,对于非物质文化的保护来讲,“人”就显得格外重要。非物质文化遗产重点强调的并不是这些物质层面的载体和呈现形式,而是蕴藏在这些物化形式背后的精湛技艺等。虽然很多非物质文化遗产项目通过一定的物化形式得以呈现,但是它主要是一种不断运动着的活态的存在,并主要是依赖传承人口传心授的方式传承。非文化物质文化遗产的这种“活”文化,必须有人去传承延续,传承人的消失,原生态的非物质文化遗产也就不复存在,只有世代相传才能使传统武术绵延不息。传