《劳动故我在.docVIP

“劳动，故我在” --------对马克思“劳动是人的本质”的认识 人的问题，是哲学研究的永恒之谜。但这并不意味着人的本质是不可知的，只能说，人的本质的实践是无穷无尽的。关于人的本质问题，每一代哲学家都会做出自己时代的思考，而每一代的思考都是而且不过是上一代人思考的继续。这种思考延续到了人类认识突飞猛进的今天，我们对于人的本质的认识也就比以往任何时代更清晰了。 一、黑格尔和费尔巴哈关于人的本质的探索 超脱具体做高度的抽象是黑格尔哲学的特征，因此，他越过了他的前辈，抓住了人的本质。黑格尔指出“劳动是人与动物的本质区别”，这在哲学发展史即人类对自然与自身认识史上具有重要意义。他的思想精华给后人留下了灼烁的启迪。但是，在他的精神哲学中，劳动的作用被归结为实现自我意识，成为抽象的绝对精神范畴而脱离了现实物质世界。他认为: “正是自我意识的外在化建立了事物性，并且这种外在化不仅有否定的意义，而且有肯定的意义，不仅对于我们或者自在地有肯定意义，而且对自我意识本身也有肯定意义。对象的否定或对象的自我扬弃对于自我意识所以有肯定的意义，或者说，自我意识所以认识到对象的这种虚无性，一方面，是由于它外在化它自己; 因为它正是在这种外在化过程里把自身建立为对象，或者说把对象----为了自为存在的不可分割的统一------建立为它的自身。”1也就是说，人因此成为人。黑格尔的思想是深刻的，他不仅看到了事物的本质，而且看到本质的发展; 不仅看到了本质的发展，而且认识到本质的发展是一种辩证的过程。遗憾的是，黑格尔把劳动架空了，从而将人的本质虚幻化了。纵使人与动物之间，精神是最显著的区别，但我们决不能忽略人类精神的物质基础，精神说到底也是一种物质形态的存在，将精神与物质绝对分开，并只讲纯粹精神的意义，是认识的错觉。人类劳动是整体的存在，精神劳动只是整体中的一个部分，尽管是高层次的部分，但终归不能取代整体。比方说，一个人吃了四个馒头才饱，但他不能认为只是第四个馒头让他吃饱的，前三个馒头没有起作用。正是这个道理，我们才说，劳动是人的本质不能仅指精神劳动。所以，黑格尔对于人类本质的认识，既是深入的理解，又是片面的深刻。费尔巴哈关于人的本质的认识则停留在抽象人性的幻觉中，在《基督教的本质》一书中，费尔巴哈讲到:“究竟什么是人跟动物的本质区别呢?对这个问题的最简单、最一般、最通俗的回答是:意识。只是，这里所说的意识是在严格意义上的;因为，如果是就自我感或感性的识别力这意义而言，就根据一定的显著标志而做出对外界事物的知觉或判断这意义而言，那么，这样的意识，很难说动物就不具备。”2：29费尔巴哈把这种认识贯穿于他对人世间的一切创造物的分析上，认为“上帝不外就是人的本质”。显然，对于人类意识本身，费尔巴哈并没有从劳动意义上进行分析。因此，我们从费尔巴哈的认识中只能得到抽象人性的幻觉，不能汲取深刻洞察人类自身实在的力量。 二、对马克思“劳动是人的本质”的认识 马克思和恩格斯在对黑格尔和费尔巴哈学术的批判发展中，对人的本质有了更为深刻的认识。马克思指出: “从前的一切唯物主义----包括费尔巴哈的唯物主义---的主要缺点是: 对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。所以，结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的。费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性实体，但是他没有把人的活动本身理解为客观的活动。”［3］16因此，马克思强调认识必须从实践出发，而最根本的实践就是劳动$如果我们将马克思的实践观理解为一个整体，那么马克思也就是强调要从整体上认识劳动对于人类的意义。所以，马克思做出了“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”［3］18;论断的马克思所说的现实性，应是指劳动实践的现实性; 所说的一切社会关系的总和，应是指劳动实践的一切社会关系的总和。 马克思所讲的劳动是实践性的，不是黑格尔精神的特指，也不是费尔巴哈意识的提升。马克思认为:“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人的生成过程，所以，关于他通过自身而诞生。关于他的产生过程，他有直观的、无可辩驳的证明。因为人和自然界的是实在性，即人对人说来作为自然界的存在以及自然界对人说来作为人的存在，已经变成实践的、可以通过感觉直观的。”［4］ 因而，马克思在批判黑格尔和费尔巴哈的学说理论的基础上，又发展了黑格尔和费尔巴哈的理论。马克思的根本认识是以劳动实践为基础的，他非常重视物质生产劳动的作用，强调劳动创造人，提出人权是社会生产方式的产物的观点。马克思明确指出，人的本质是“一切社会关系的总和”，其涵义是人的