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俄罗斯（亚洲部分）舞台上的欧洲戏剧 [俄罗斯]Nikolai Pesochinsky 张晴滟 许健 翻译nbsp;nbsp; nbsp;nbsp;nbsp; 一位来自俄国的研究者参加国际戏剧家协会的亚洲论坛可能令人奇怪，可我确信我有合适的理由！俄国文化历来被看作欧亚精神的综合体，当然，它也部分来自不属于欧洲或亚洲的本土精神（例如，你如何看待拜占庭，或苏维埃对其造成的影响？）。俄国领土的75％在亚洲，剩下的在欧洲。尽管人口的分布的比例恰恰与之相反，但仍有三千一百万人居住在亚洲，并分属几十个不同的民族。各个民族文化当中，有些已经（或者说快要）变得“纯粹”了；而其它的那些则愈发杂糅，受了许多不同的影响。历史的、政治的变化使得文化迅速加入，并持久地处于变动之中。过去占主导地位的苏维埃文化和强势的俄语文化曾在二十世纪末本世纪初退潮，可是现在看来它们似乎开始东山再起。 nbsp;nbsp;nbsp; 以上这些时政趋势作为必要条件使得亚洲境内的俄罗斯戏剧十分活跃、有趣、复杂，有时甚至极富争议。欧亚艺术的形式相互之间的联系一直十分显著。不同国家、种族的戏剧艺术各有不同程度的发展。许多国家建立了有几十年历史的、专业的国家剧院，比如萨哈、卡哈斯、雅库特、图瓦等国。这些还算少了，这个名单其实还可以加上欧亚边境上的巴斯卡和卡尔奇，因为这两国的文化根源显然更倾向于亚洲。 nbsp; nbsp;nbsp;nbsp; 俄罗斯联邦的国家剧院历史背负着一个悖论，即它们是在欧洲写实主义美学横扫一切的基础上建立起来的。这一美学，再说得准确些，大多是对写实主义的一种狭隘的理解，认为艺术就是照向日常生活的一面镜子。国家剧院文化与民族文化脱节，与本民族的精神、神话、哲学、宗教以及民俗的关系微乎其微，而且被公开地放到一个满是条条框框的美学框架中。与此同时，一方面出现了职业的艺术剧院，另一方面，传授现实主义风格的导演和表演方法的学校四处开花。写实戏剧运用各种方法将日常生活搬上舞台，经典名剧于是常演常新。然而，脱离了民族共性的艺术很难存活、发展。只是在不久前，二十世纪的最后十年里，国家剧院才纷纷开始寻求本民族的身份认同。所以说，国家剧院历史的演变不是从民族差异到职业化，再到文化间的相互影响，而是相反——从普遍存在的欧洲－苏联标准到本土化，再到亚洲身份的认同。据我的理解，话剧艺术总是作为舶来的、“新”的、欧洲的艺术样式被引入亚洲的民族文化中的。但对俄罗斯联邦情况不尽然相似。因为，俄联邦是一个多民族国家（79％的俄罗斯人，排在第二位的是仅占3.8％鞑靼人，其余的187个民族中，只有4个拥有一成以上的人口）。地处亚洲地区的所谓“加盟共和国”中，只有五国拥有自治权。如此一来，剧院所扮演的角色实际起到了弘扬民族文化的作用。在卡哈斯国家剧院的介绍册中引用了伟大的德国诗人歌德的名言：“先有国家剧院的建立，再有国家。”因此，在亚洲地区，俄联邦的各个剧院作为各国寻找本民族身份的工具起到了至关重要的作用。 nbsp; nbsp;nbsp;nbsp; 建立何种国家剧院？将民俗搬上舞台似乎是最直接且前途光明的办法。比如，在新写的剧作中，把原生态的民俗融入经典戏剧样式。可这么一来问题出现了，剧作中出现了戏剧因素和非戏剧结构发生了冲突。不过，接下来我主要讨论的是一些不属于以上范畴的，另外的职业戏剧剧院演出的作品，考察民族精神如何作用于一些经典戏剧结构——比如欧洲的经典剧作。 nbsp; nbsp;nbsp;nbsp; 由萨哈（Sakha）国家剧院（位于雅库特yakut）演出的《李尔王》融合了欧洲经典文本、古老的民族原型和精神、以及先锋的舞台语汇。演出本身包含有两个层面：远古和现代。萨满教思想通过高科技手段体现。导演安德烈#8226;鲍里索夫（Andrey Borisov）不仅将民俗作为舞台呈现的表象，而且渗入了对莎剧悲剧的探索，表达了对世界的感知。不得不注意的是，有个异神教的精灵跳动在莎士比亚的悲剧中。李尔的王国与普洛斯彼罗的神奇小岛（《暴风雨》）有异曲同工之处，莎剧的角色们常常呼唤大自然和精灵们的帮助。剧中，沙漠的场次展示了一个事件更迭的小宇宙，这是个脱离历史真实的、尚未遭遇现代文明的世界。它位于“人类”世界和形而上世界的边界。对于萨哈人而言，这实在太象他们本民族的叙事长诗《奥龙寇》（Olonkho）了。 nbsp; nbsp;nbsp;nbsp; 奥龙寇对宇宙起源的认识可解释为三个平行的世界——上面的，中间的和地下的，每一个都居住着特定的生物。人类存在于三个世界的边界，受到三种能量的影响。这三个世界是变化着的，会发生变形，一个融入另一个当中，或者一个如瀑布般溢出另一个之外。一个可能在另一个的里面。人类，准确的说是萨哈人，那个在奥龙寇