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私人语言的不可能和唯我论的破灭200092复旦大学哲学系教授 张庆熊8#信箱我在阅读《哲学研究》的时候，常常有这样的一种感觉，仿佛维特根斯坦的一个假想的论敌是胡塞尔。维特根斯坦否定“私人语言”成立的可能性，仿佛是针对胡塞尔的先验现象学的，特别是他的现象学还原的哲学思路的[1]。不过，维特根斯坦没有明确说过这样的话，就连他究竟是否读过胡塞尔的书，我们也不得而知。我们可以比较有把握地说的是：维特根斯坦的《哲学研究》主要是针对他的前期著作《逻辑哲学论》的，特别是针对他在这本书中所持的唯我论的立场的。在《哲学研究》中有一句常被引用的名言：“你在哲学中的目的是什么呢？给捕蝇瓶中的苍蝇指明飞出去的途径。”[2] 这是一个什么样的苍蝇呢？在1968年才初次出版的维特根斯坦的《关於私人经验和感性材料的讲课笔注》中我们找到了一个清楚的解答：“唯我论者在捕蝇瓶中飞来飞去，碰了壁，继续飞。怎样才能使它安宁下来呢？”[3] 维特根斯坦在《逻辑哲学论》中主张：“唯我论者意味的东西是完全正确的，不过它不能说，而只能自己显示出来。世界是我的世界：这表现在语言（我所唯一理解的语言）的界限就意味着我的世界的界限。”[4] 维特根斯坦在《逻辑哲学论》中所说的唯我论的自我可以被解读为一种语言哲学意义上的先验自我。我们知道，胡塞尔在《纯粹现象学通论》所说的纯粹自我是认识论意义上的先验自我。由此看来，这两个先验自我是有着内在联系的。我们也可以说，胡塞尔的苍蝇和早期维特根斯坦的苍蝇是类似的苍蝇；如果早期维特根斯坦的苍蝇被引出了捕蝇瓶，那么也就可以摆脱胡塞尔的先验现象学的困境。所以我在以下的论述中，交互地参照胡塞尔和维特根斯坦的观点。我不是在说维特根斯坦如何批评胡塞尔，也不是在评论维特根斯坦和胡塞尔谁是谁非，而只是受维特根斯坦在《哲学研究》中设计的思想实验的启发，探讨现象学和语言哲学中有关自我和内在意识的困难问题。 一、内在意识的自明性和现象学的还原共济我们知道，胡塞尔建立现象学还原方法的目的是为了解决认识论的基本问题。在胡塞尔看来，认识涉及意识的行为、意识的内容和对象三者间的关系。意识的行为和意识的内容是意识范围内的东西，所以称为内在的东西，对象是意识范围外的东西，所以称为外在的或超越的东西。内在的东西具有自明性，外在的东西缺乏自明性。为什么这样说呢？举例来说，我在看的时候，我知道我在看；我在想的时候，我知道我在想。我也知道，我所看的内容和我所想的内容。但是，我可能看错，我可能把远处的一根树干误当成一个人。在我看的这一瞬间，远处究竟是一个人还是一根树干，这是一个悬而未决的问题，但是，我在看，以及我以为我看到了一个人，这是具有内知觉的明证性的真理。胡塞尔还认为，外在对象是否存在是一个认识之迷。外部世界的客观存在只是一种设定，因为我们所知觉到的只是一系列的现象，我们并没有知觉到对象的客观存在，而这一系列现象都是依赖於主观的意识的。基於以上理由，胡塞尔主张，在研究认识论的基本问题时应从自明的东西出发，而不应从设定的东西出发。这也就是说，从内在於意识的东西（意识行为和意识内容）出发，而不应从超越於意识的东西（外在的对象）出发。如果我们预先设定了对象的客观存在，那么就不可能解决认识论的基本问题，因为这是把所要解决的问题已经当作前提接受了。辅导胡塞尔认为，人们在日常生活中，通常持一种自然的态度，自然而然地认为，外部世界是客观存在的。持这样的态度，对处理日常生活中的问题，并无危害，但对处理哲学问题就有危害了。由於人们习以为常，在处理哲学问题的时候也常不加反思地认定外部世界的客观存在。为了防止这种预先设定。胡塞尔强调，在研究认识论的基本问题的过程中，要执行严格的现象学的还原，不仅要把山河大地、房屋树木之类的对象的存在悬置起来，而且要把思者的头脑和身体之类的客观存在悬置起来。人们习惯於这样考虑问题：我们用头脑来思想，头脑是时空中存在的东西，所以头脑是客观存在的东西。一旦承认头脑是客观存在的，势必承认身体也是客观存在的，因为头脑是身体的组成部分，而如果认定自己的身体是客观存在的，势必又要承认地球是客观存在的，因为人生活在大地上。这样就要承认整个实在的对象世界是客观存在的了。所以，如果要执行现象学的还原的话，必须彻底，否则又会犯把想要解决的问题当作前提来接受的错误。 但是，没有大脑，人怎么能够思想呢？难道大脑不是思想的必要条件吗？对於这个问题，胡塞尔会这样反问：你怎么知道大脑是思想的必要条件吗？难道你不是根据与思想相关的现象总是跟称之为大脑的那一组现象相伴随地发生，如果没有后一组现象，就没有前一组现象吗？由於你看到了这两组现象之间的这种关系，你才得出这样的结论。现象学的问题与自然科学不同。自然科学研究自然界中的存在物相互间的关系，所以在自然科学的范围内，离开了大脑，当然就不能做有关