马克思人权思想发展的二个阶段.docVIP

马克思人权思想发展的两个阶段 摘要：马克思认为人权并非天赋的、永恒的、抽象的存在，而是随着社会历史发展的、具体的。因此，立足于历史唯物主义对资产阶级“政治解放”的批判构成了马克思人权思想发展的第一阶段；从物的依赖性社会到人的全面发展的社会是人权的普遍实现和完成，是对资产阶级“政治解放”人权的超越，是马克思人权思想发展的第二阶段，即人类解放。与此同时，马克思博大精深的人权思想对我国人权事业的发展有极其重要的借鉴意义。 关键词：马克思；人权思想；政治解放；人类解放 一、马克思人权思想概述 在漫长的历史长河中，人权不是从来就有，也并非永恒存在。它的产生有其历史渊源和社会基础。在原始社会初期和中期，人们团结一致通过共同的劳动携手创造美好生活，形成一个我为人人、人人为我的社会状态，在那里没有人与人之间的对立与分化，形成具有普遍性的人权，也就必然不会存在人权问题。到原始社会末期及奴隶社会，人权问题围绕人的生命权和生存权展开。人与人的平等关系变成了主仆关系，如列宁所说，奴隶主“不把奴隶当人看待；奴隶不仅不算是公民，而且不算是人”。[1](P49)到了封建社会，随着欧洲封建割据加剧，新兴资产阶级为了保护自身的生存权和发展权，提出了人人生而平等，天赋人权不可侵犯。恰如恩格斯所说：“后来只是在这个基础上才有可能谈人的平等和人权的问题。”[2](P110)因此，马克思借用黑格尔曾说过的话来阐释他的人权思想，“黑格尔曾经说过‘人权’不是天赋的，而是历史地产生的。”[3]（P313） 马克思的人权概念分为广义和狭义两个方面。广义的人权是“这种人权一部分是政治权利，只是与别人共同行使的权利。这种权利的内容就是参加共同体，确切地说，就是参加政治共同体，参加国家。这些权利属于政治自由的范畴，属于公民权利的范畴既然人天生就是社会的，那他就只能在社会中发展自己的真正的天性；我们表明这样一个事实，所谓的人权，不同于droits ducitoyen［公民权］的droits del’homme［人权］，无非是市民社会的成员的权利，就是说，无非是利己的人的权利、同其他人并同共同体分离开来的人的权利。为什么他的权利称做人权呢？我们用什么来解释这个事实呢？只有用政治国家对市民社会的关系用政治解放的本质来解释。人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。在迄今为止的世界制度内，它是人的解放的最后形式。任何一种所谓的人权都没有超出利己的人，没有超出作为市民社会成员的人，即没有超出封闭于自身、封闭于自己的私人利益和自己的私人任意行为、脱离共同体的个体。在这些权利中，人绝对不是类存在物，相反，类生活本身，即社会，显现为诸个体的外部框架，显现为他们原有的独立性的限制。把他们连接起来的唯一纽带是自然的必然性，是需要和私人利益，是对他们的财产和他们的利己的人身的保护。人权并不是使人摆脱宗教，而是使人有信仰宗教的自由；人权并不是使人摆脱财产，而是使人有占有财产的自由；人权并不是使人摆脱牟利的龌龊行为，现代国家承认人权和古代国家承认奴隶制具有同样的意义。就是说，正如古代国家的自然基础是奴隶制一样，现代国家的自然基础是市民社会以及市民社会中的人，即仅仅通过私人利益和无意识的自然必然性这一纽带同别人发生联系的独立的人，即为挣钱而干活的奴隶，自己的利己需要和别人的利己需要的奴隶。现代国家通过普遍人权承认了自己的这种自然基础本身。它并没有创立这个基础。正如现代国家是由于自身的发展而挣脱旧的政治桎梏的市民社会的产物，而今它又通过人权宣言承认自己的出生地和自己的基础。出生只是赋予人以个人的存在，首先只是把他设定为自然的个体；而国家的规定，如立法权等等，却是社会产物，是社会的产儿，而不是自然的个体的产物。权利决不能超出社会的经济结构以及由经济结构制约的社会的文化发展只有当现实的个人把抽象的公民复归于自身，并且作为个人，在自己的经验生活、自己的个体劳动、自己的个体关系中间，成为类存在物的时候，只有当人认识到自身“固有的力量”是社会力量，并把这种力量组织起来因而不再把社会力量以政治力量的形式同自身分离的时候，只有到了那个时候，人的解放才能完成。代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。人权问题说到底是属于一个国家主权范围的事，我们坚决反对利用人权问题干涉别国内政。马克思恩格斯文集第卷