《论先秦时代的中和美.docVIP

论先秦时代的中和美 以“中和”作为审美标准，是中国美学一个十分重要的命题。它滥觞于先秦时代而影响波及中华民族数千年的文明史。因此，对这一美学现象客观地进行考察、分析和研究，做出马克思主义的实事求是的解释和评价，是我国美学领域一项极有意义的论题。 本文拟溯源追本，探讨一下先秦时代的中和美思想。 一、何谓中和美 何谓中和美？中和美思想起于孔门。关于中和美，先秦时代没有专门著作和专题论述，自然也没有这个专门概念。但关于它的论述，大量地散见于人们对艺术文学、人体、道德和政治经济生活领域的美学评价之中。“中和美”这个概念，就是后人从先秦时代遗留下来的材料中概括出来的。 《论语·尧曰》云：“咨，尔舜，天之历数在尔躬，允执厥中。”刘宝楠《论语正义》注：“执中者，谓执中道用之。” 《论语·八佾》云：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”孔安国《论语集解》注：“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”朱熹《论语集注》又解道：“淫者，乐之过而失其正者也，伤者，哀之过而害于乐者也。” 《论语·为政》云：“诗三百，一言一蔽之曰：思无邪。”张戒《岁寒堂诗话》解释道：“孔子删诗，取其思无邪而已。自建安七子、六朝、有唐及近世诸人，思无邪者，惟陶渊明、杜子美耳，余皆不免落邪思也。” 《礼记·经解》云：“温柔敦厚，诗教也。”孔颖达疏为：“温谓颜色温润，柔谓情性和柔。诗依违讽谏，不切指事情，故云温柔敦厚，是诗教也。”《礼记·经解》又云：“其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗者也。”孔颖达疏曰：“此一诗以诗化民，虽用敦厚，能以义节之，欲使民能敦厚而不至于愚，则是在上深达于诗之义理，能以诗教民也，故云深于诗者。”“若以诗之美、刺、讽、谕以教人，是诗教也。” 《礼记·中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。” 以上《论语》和《礼记》中所录，是有关中和美最早最典型的记载。参照刘宝楠等历代儒学大师的注琉，可以将中和美的内容归纳为如下几点： （一）所谓“中和”的“中”，就是适中、有分寸感。“允执厥中，就是公允地把握尺度，不偏不倚。 （二）所谓“和”，就是和谐顺畅，亦即孔安国所说“乐不至淫，哀不至伤。”(三)所谓“中和美”，核心自然也就是“适中和谐”。(四)在艺术文学中，人们可以美、刺、讽、谕，但必须做到“思无邪”和“温柔敦厚”，也就是要掌握分寸，恰到好处。据张戒个人看法，自建安来，只有陶潜、杜甫深得“思无邪”的三昧。而据孔颖达的看法，诗既要“讽谏”，又不能具体“指切事情”，方称温柔敦厚。要做到“温柔敦厚而不愚”更不容易，必须使民“敦厚”的同时，又能“以义节之”。否则，敦厚自然敦厚了，但容易失之“愚”，不能称为“深于诗者。”(五)喜怒哀乐之情倘形于外，表现在文艺作品中，必须得“中节”、有节制，不能超过限度。倘超过，就会丧失中和之旨，不能产生艺术美感。 综上所述，可以发现中和美实际上包含两方面内容：一方面要求艺术文学有劝善惩恶的美、刺、讽、谕作用，另一方面又要求掌握分寸和尺度，把感情控制在适中和谐的程度，含蓄委婉，发而为中正平和冲淡之辞，收到“温柔敦厚”和“思无邪”的效果。把它归结到美学上，中和美就是一种以“中和”为标准的审美观念。它要求的是，处于互相矛盾着的对立面的中间状态的谐调美。 用马克思主义观点细加考察，我国先秦时代的中和美是暗合艺术美学原理的。列宁读黑格尔《逻辑学》所作的笔记中说:“事物（现象等等）是对立面的总和与统一。”【1】又说:“可以把辩证法简要地确定为关于对立面的统一的学说，这样就会抓住辩证法的核心。”【2】中和美观念中关于“允执厥中”、“乐而不淫，哀而不伤”的观点，就是从“对立面的统一”这一矛盾着的两方面的同一性上着眼，基本上体现了艺术的辩证法。 二、中和美在各个领域的表现 从孔门产生的中和美思想，逐渐取代当时同属“显学”的墨、道两家的美学思想而占据了主导地位。因为墨家虽然承认美和艺术能引起人的美感，但又认为美和艺术的存在不中“万民之利”，提出否定美和艺术的“非乐”口号。道家走得更远，从相对主义出发，否认美和艺术的积极作用，要求从根本上消灭人的审美意识和能力，否认美丑的客观存在。在奴隶制正在崩溃而尚未彻底崩溃的春秋战国时代，虽然这两家的观点对剥削者的骄奢淫逸是一种抗议，但这种反美学的理论有极大的片面性。唯有孔门的中和美思想，既不否认美和艺术应该存在，又认为美和艺术应该以适中和谐、含蓄委婉的中和形式出现，发挥美、刺、讽、谕的作用。这种美学观念在一定程度上体现了大众的思想，因此它慢慢地渗透了中华民族审美意识的各个领域，产生了巨大的影响。 (一)中和美在艺术领域的表现 中和美作为一种审美标准，主要表现在这个领域。《左传》成公十四年载:“《春秋》之称:微而显，志而晦，婉而成章，尽而不汙，惩恶而劝善。非圣人谁能修之？”这就是说，孔子修（编撰）的《春秋》，是中和美