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雅斯贝尔斯与弗洛伊德——雅斯贝尔斯著作中的精神分析批判【作 者】梦海【作者简介】梦海：哲学博士，吉林省社会科学院哲学研究所副研究员。（长春　130000）【内容提要】本文根据雅斯贝尔斯精神病理学著作中所展开的同弗洛伊德的论战，指出了二人著作中的不同的方法论背景和理论背景。两位精神病学家分别代表20世纪初德国精神病学的两种典型立场。弗洛伊德始终坚持自然科学的方法和思维模式，反之，雅斯贝尔斯则力图把现象学要素引入自己的精神病理学中。根据方法论反思和编排，他把弗洛伊德的著作看作是一种根本性方法论错误乃至精神分析创始人的“自我误解”。 19世纪末对德国的精神病学来说是一个转折点。从这时开始精神病学研究中的自然科学模式渐趋动摇，心理学理论从实践的生理心理学理论进入到现象学理解的整体心理学理论。在这世纪之交，雅斯贝尔斯与弗洛伊德作为同时代人出现于精神病学界，被认为是“一个历史事件。”（注：H.阿科克涅希特：《精神病学简史》，斯图加特，1957年，第89页。）雅斯贝尔斯是德国最早的临床精神病学家之一，他既不是一个“弗洛伊德主义者”，也不是一个“反弗洛伊德主义者”。但他出于兴趣，在许多论著中都曾致力于批判弗洛伊德的研究，他与弗洛伊德展开的论战被称作德国精神病学与精神分析之间的一场历史性论战。雅斯贝尔斯注意到了精神分析具有深刻的观察力，深入到了生活史的深处，但他同时严厉批判精神分析趋向于把理解认识加以绝对化，把人变为它所设计的样子。雅斯贝尔斯对弗洛伊德理论的批判主要集中在下述两方面：第一，弗洛伊德的著作五花八门、莫衷一事，无法把握其核心。“人们看不出，一种理论是如何被把握的，在所有问题上是如何被检验、修正的。如果照此方式想成为真正的自然科学的操作方法，那它在任何时候都应是作为全体的理论，同时在每个问题上都应是清楚明白。但是，精神分析决不是这么一回事。”（注：K ·雅斯贝尔斯：《普遍精神病病理学》（1946），柏林／海德堡，1973年，第451 页。）第二，弗洛伊德混淆因果关系与可理解关系，这种混淆使其理解心理学的能力归于无效。　　　　　因此，“可理解关系”（Verstandliche Zusammenhange）被重新解释为外在于意识的“规则”，被重新解释为“因果关系”（Kausalzusammenhangen），从而使其成为理论。　　　　一、基本分歧　　1.无意识雅斯贝尔斯对弗氏的批判特别集中在《释梦》（1900）上。弗洛伊德认为梦是欲望的满足，进而又根据梦的内容把梦分为显梦与隐梦，从隐梦到显梦的过程叫梦的工作，反之，从显梦到隐梦的过程就是梦的解释。精神分析学家可通过分析对象提供的梦的描述，分析解释对象的真实心理动机，或无意识深处的症结或病根。然而，在雅斯贝尔斯看来，此书的致命错误在于用一种特殊的、　　　　　意义深远的“越界”（Grenzuherschreitung）代替了理解心理学。这界限就是“无意识 ”，在雅斯贝尔斯的术语中，就是“外在于意识的关系”（Ausserbewusste）。在弗洛伊德看来，梦的解释乃是通达无意识心灵生活的捷径。梦的工作迫使我们接受一种包罗万象、意味深长的无意识的心灵活动。弗洛伊德不仅许诺了通达无意识心灵生活的广阔道路，而且发展了一种全体人类心灵生活的理论概念。早在1897年，他就宣称：“一句话，梦包含了神经元的一般心理学。”（注：S·弗洛伊德：《心理学草案》，载于《精神分析的起源（1887－1902）：致威尔海姆·弗利斯》，法兰克福，1962年，第184页。）多年后，他又写道：“梦的图式的最一般应用标志着，梦中实际上存在着解开癔症的钥匙。”归根到底，梦成为“一切精神病理学图景的标准蓝本。谁理解梦，谁也就能够识破神经症和精神病的心理机制。”（注：S·弗洛伊德：《无意识》（1913），《弗洛伊德全集》，第10卷，法兰克福，1960年，第398页。）无意识是精神分析学说的基石。 在弗洛伊德看来， “无意识”（Unbewusste）即是本真的现实心灵生活。正如外部世界的实在一样，无意识按其内在本性也是不为我们熟悉的。换言之，正如为我们的感官所觉察的东西是有限的一样，意识活动赋予我们的认识也残缺不全。梦的要素的显现、失误、神经症症状，其根据均在于意识所不能通达或意识不到的隐匿心理现象即“无意识”。此外，弗洛伊德不仅要描述或归类无意识现象，还要把无意识理解为心灵中某种相互作用的力量，表达为有目的的相互影响的趋势。最终，在弗洛伊德的压抑学说中，无意识获得了动力学意义。无意识构成心灵的深层基础，它是人的生物的本能、欲望的贮藏库。无意识过程不受客观现实调节，而是服从于享乐和不满的原则。在雅斯贝尔斯的精神病理学方法论秩序中，无意识问题同样起着重要作用。雅斯贝尔斯区别了作为大洋之“泡沫”的直接地可通达的心灵生活与作