33中国家训综述.doc

中国家训综述 霍松林 中国这个具有五千年光辉历史的文明古国，向以重视家教著称于世。当然，学校教育、社会教育与家庭教育相结合，才能培养出全面发展的优秀人才。然而，家庭教育是基础。 家风是一个家庭、家族在世代累居、繁衍生息的过程中所形成的较为稳定的生活作风、传统习惯和道德面貌。举凡一时国家精英、名门望族无不看重自己处世思想、应世经务、学习态度对子孙的传承，而这种传承则需要一种载体，这种载体就是家训。教育之施，首重童蒙。“童蒙养正，圣功也”。从童稚时期即施以中华民族通天彻地的中正智慧教育，是一种神圣功业。而家训，正是实现这种神圣功业的载体。古语说：“遗儿千秋富贵，莫若良言一句”——这就是家训在古代教育当中的地位。许多时代精英都要求子弟继承本家族的清白家风，“富贵苟求终近祸，汝曹切勿坠家风”（陆游：示子孙）。良好的家庭环境、健康向上的家庭氛围显然有利于人们优良品德的形成。而在家风的传承当中，家训起着不可替代的作用。在阔大深厚、坚实的基础上，才能建造起万间广厦和万丈高楼，这是人们的常识，也是颠扑不破的真理。 综观古今，中国的精英人物几乎每一个人都受到了家训的浸淫。无论这种家训是有形的文字还是无形的言传身教，都对这些叱咤风云、改写中国历史的人物起到了极大的教育作用。不管是古代像苏轼、曾国藩这样在中国历史上留下了恢弘轨迹的名宦大臣，还是现代诸如鲁迅、宋嘉树这样的巨擘名流，他们都曾受到家训的巨大影响。那么这些大家名门的家训终究有什么奥妙呢？为什么它足以影响身后的无数代人呢？ 其实，教育子女的资源不外乎以下两种：所处时代的影响和从自身经历中总结的经验。遵循第一种方式的人自然是芸芸众生，他们大多没有自己的见解，时代需要什么，就把自己的子女塑造成什么样子；而遵循第二种教育方式的人往往是各方面的成功人士或者自身经历及其丰富的人，他们眼界很宽，交际面很广，自身的经历也丰富多样，教育子女的时候自身就是一个榜样，所以这种教育成功的可能性比较大。当这种成功教育再延伸，代代相传，就变成了现在所谓的世家教育。 细品中国传统家训，其思想精髓主要是儒家精髓的聚集。由于儒家政治、伦理思想特别强调修、齐、治、平的统一，把“修身”视作“齐家”、“治国”、“平天下”的前提，这样教育样式下培养出来的孩子往往是德才兼备，既具备做人立品的“修身”之德，又具备经天纬地的理干之才——这不是所有父母的期望吗？ 反观现代教育，过于强调对孩子实用技能的教育，而作为“齐家、治国、平天下”的根本“修身”却受到了不应有的冷落。这种舍本求末的作法为我们带来了什么？喧嚣的时代和功利的氛围给了孩子们太多的“时代性格”：自私、懒惰、厌学、偏执、好斗……当一个令家长头疼的孩子出现在人们面前的时候，我们所能做的似乎只有无奈的叹息。只有在这个时候，我们才会把目光投向曾经哺育了我们五千年文明绵延不息的国学。于是，在许多处于开放最前沿的城市，雨后春笋一样出现了众多教授国学的私塾。当背诵传统经典的朗朗读书声再次响彻华夏大地乃至整个华人圈时，人们才不得不惊叹传统教育旺盛的生命力和强大的影响力。 放眼历史，这些曾经哺育无数历史精英的家训曾经是中国历代名门望族童蒙时期的必修课。它不但可以励志、劝勤、勉学、诲戒、明德，而且可以启迪童蒙，矫正孩子们一生的人生方向。渐渐地，这些家训以成文的名言、名篇和不成文的口头民谚存在于传统历史文化之中。不可否认，在家训当中存在着忽视人主体意识和创造潜能的内容。但如果剔除这些糟粕，我们会发现，传统家训的绝大部分内容已经积淀为整个民族的人生智慧，透射出永恒的理性之光。 中国古代进行家教的各种文字记录，包括散文、诗歌、格言等等，通常称为家训，这是先民留给我们的一大笔珍贵遗产。研究、筛选、汲收、利用这些家训，对于提高每个人的文化素质、道德修养，从而促进全社会的精神文明建设，必将起到不可低估的积极作用。 中国历代家训涉及人生的各个方面，举其要者，约有如下数端： 一、熔铸光明伟岸的道德人格。古人将立德置于三不朽首位，而立德的内容主要是忠孝。在家能孝，于国则忠。孝要求子女尊敬长辈，尽返哺之情，极劬劳之恩；忠要求为官尽力，从政清廉，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，要实现道德的高度自觉。古往今来成大事业者之所以成功，是因为他们能从孝于亲、忠于国的目的出发，勇于奉献。苟利国家生死以，岂因祸福避趋之，张扬了堂堂凛凛的民族正气。在漫长的封建社会，忠孝观念被统治者利用，混进不少封建性内容，然而抛弃愚忠、愚孝而摄取精华，至今仍有不少积极因素值得发扬光大。 二、重视正确积极的教子方法。痴心父母古来多，天下没有不疼爱子女的父母，但问题在于，如何去爱?单纯给子女们提供物质财富，会使他们泯灭自我奋斗的意识，丧失独立创业的能力。因此，明智的父母，就要把道德修养、人格风范来留给子