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浅析马克思生态幸福思想 作者：2016-12-14 14:02阅读：187 次文章来源：未知 　　生态幸福是当今人类追求幸福的最新维度。就当前学界来看，学者们多以西方哲学的视角来解析生态幸福的本质意涵，将生态幸福置于人类精神哲学系统中进行运思，要么把生态幸福的研究引向一条由生态哲学追问转向文化哲学反思的研究理路，要么依据传统形而上学对幸福的理解来为现代人框定其应有的生态幸福观。而从马克思的幸福论与生态观的视角来理解生态幸福的论述还尚未看到，本文将呈现出一种与当下相迥异的生态幸福思想，即马克思的生态幸福思想，为当下中国人探寻生态幸福另辟蹊径。 　　一、马克思的幸福论 　　在马克思以前，主观主义、心理主义幸福论盛极一时。马克思则第一次把幸福与人的本质、人的生存状态、发展状况联系在一起，把幸福置于具体的现实的社会历史中加以考察，提出“废除作为人民的虚幻幸福的宗教，就是要求人民的现实幸福”，把对幸福的理解从精神文化领域，带到人的现实生活中来。马克思关于幸福的论述主要有以下三个方面。 　　第一，幸福的本质在于消除人的本质的异化，实现人对其本质的全面占有。马克思认为，幸福的本质是人对其本质的全面占有，人在实现其本质力量的过程中丰富人性、完善自我、享受属人的生活，进而实现自身全面而自由的发展，这就是人的“现实幸福”。但是，宗教异化使人把自己的本质献给了上帝，使人丧失了从人本身探寻其本质的权利，人匍匐在神的脚下靠虚妄的宗教幸福来麻醉自己。马克思则指出，人的本质在于人自身，他对那种试图通过“此岸世界彼岸化”的方式来追求幸福的神性逻辑进行了彻底地批判，确立了在此岸世界追求人的“现实幸福”的劳动逻辑。马克思把劳动(自由自觉的劳动)视为人区别于动物的“类本质”，劳动使人的生存状态具有了比动物更为自由、广阔和丰富的意义，使人成为了自由的、有意识的“类存在物”，使人能够按其本性实现一种属人的存在，过着一种属人的生活。但是，劳动的异化又把体现人的本质的劳动贬低为一种维持人肉体生存的手段，人的本质力量变成了对人来说异己的力量，异化劳动使人成为简单而贫乏的、被奴役被压迫的对象，阻碍了人全面而自由的发展，由此劳动从体现人的本质力量的快乐行为变成了使人丧失其本性的痛苦煎熬。马克思从人的本质———劳动入手，揭示了人之“现实幸福”的实质，以其独特的“异化劳动”理论描述了人遭遇苦难的现实境遇，从而走上了一条从人的本质之视角阐释人之幸福的全新路径。 　　第二，幸福的获取受到一定的社会关系结构及其制度形态的制约。人对其本质的全面占有、收获幸福是有其社会历史条件的，那就是一定的社会关系结构及其制度形态，它既可能为人追求幸福开辟更为广阔的空间，也可能使人陷入苦难的境遇。马克思指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”这表明，作为人的本质的劳动只有在现实的社会关系中才能展现其全部的历史意义，劳动只有在特定的、合理的社会关系结构及其制度形态中才能顺利地成为人的本质，幸福也只有到活生生的包含了各种社会关系的、特定的社会制度形态中才能探寻得到，幸福与否及幸福的程度如何都取决于现实的社会关系，取决于具体的社会制度能否促进人对其本质的全面占有、能否为人的全面自由发展提供更多的可能性。在一定意义上，现实的社会关系结构及其制度形态深层次地反映着人们的幸福状况和生存状态。马克思把人的幸福状况归结为人与人的社会关系状况，从而为找到人之不幸的根源———资本主义社会关系结构及其制度形态———埋下了伏笔，发现了人获取幸福的正确途径，即通过变革不合理的社会关系结构及其制度形态来消除异化劳动，实现人的自由自觉的劳动。由此马克思全面地开启了人之幸福的历史唯物主义视域。 　　第三，共产主义是人类获取幸福的历史过程。马克思把幸福的获取理解为一种实现人更好地生存与发展的历史过程，而共产主义正是这一历史过程的现实表征。在马克思的视野里，共产主义不是一个固定的历史节点，而是一个不断生成着的历史过程;不是人类社会的终极形态，更不是历史的终结，只是伴随着历史不断向前发展的“消灭现存状况的现实的运动”;不是人所面临的异化的“当下”，更不是遥不可及的理想化的“未来”，只是人类实现其彻底解放的历史“瞬间”。“人民的现实幸福”就在与历史同行共进、不断生成着的共产主义之中，共产主义作为“人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”，它是“人民的现实幸福”真正诞生的地方。当我们把共产主义理解为一个历史过程的时候，我们便会摒弃盲动地“奔向”或者消极地“坐等”共产主义的虚妄行为，而是与历史一道，通过社会历史实践来现实地“创造”共产主义。于是获取幸福的有效手段也就随之清晰地显现出来，获取幸福与实现共产主义走的是同一条路，那就是立足于当下人类发展的现实的历史羁绊，面向人类必然