“忠”德思想的本义及社会实践参考.docVIP

“忠”德思想的本义及社会实践 汉中行政部 杨森 “忠”、“孝”是中华民族的传统美德，长期以来，“忠”、“孝”有被人误解的成分，特别是当下很多人耻于谈“忠”、羞于说“孝”，以自我为中心，将世故圆滑、阿谀奉承当成是有本事。就是提说忠、孝，也只是当成一种标签，借以标榜，说行不一，心口相悖。 一、“忠”是什么，何为“孝”？ “忠”是一种道德现象，贯穿于人们的道德感情和道德实践之中，同时也是人们的一种道德原则和行为规范。其原意是真心诚意，尽心竭力，全心全意，尽职尽责，其基本内容是无私奉献，体现为一种“公”：大公无私、公忠体国。“孝”更多地体现为一种“私德”，是个人所具有的一种美好品德，更多地体现为顺从和秩序。有人这么打比方，解释“孝”。儿子出门办事，临走时父亲有交待，儿子在外办事时就会时刻想着父亲的交待，总想着按父亲的意思去办事，这就是“孝”。 二、“忠”德思想的历史沿革。 忠和孝同时源于君臣关系尚未完全形成的虞舜时代，在夏代得以充分发展，是氏族部落领袖的道德品质，是他们对于普通民众的道德义务，随后才成为对所有人具有普遍意义的道德规范。《礼记·表记》中说虞帝“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教。亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散，尊仁畏义。耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，宽而有辨。”礼赞大禹“决江河而通四夷九州，九杂天下之川，沐甚雨，栉疾风，置万国而形劳天下”。在历史上相当长的时期内，忠是“指君主官吏尽忠于民而言”，“上思利民、教人以善即为忠”。 从战国后期开始，特别是汉代以后，“忠”几乎成为“忠于君”的专门概念，是臣下对君主的主要道德规范了。“为人臣者，杀其身有益于君则为之。”、“君虽非君，臣不敢不臣。”、“君虽不仁，臣不可不忠。”是那个时代关于“忠”的要求。虽然有理智的思想家提出“教君、导君为善方是忠，保位固宠，逢君之恶不是忠”，但潮流如此，难以扭转。特别是到了宋代以后，“君叫臣死，臣不得不死”的愚忠成为主流，支配着当时的社会，“忠”实际上成了奴役人民的思想道德教条。 鸦片战争以后，特别是“五四运动”前后，出现了批判和声讨“忠”的思潮。谭嗣同批评其“尤为黑暗否塞”，陈独秀将其斥之为“奴隶道德”。但也有许多清醒的思想家认识到“忠”的合理因素，认为不应当全面否定，而是要进行必要的改造。孙中山先生指出：“现在说忠于君固然是不可以，说忠于民是可不可以呢？忠于事又是可不可以呢？我们做一件事，总要始终不渝，做到成功，如果做不成功，就是把性命去牺牲，亦所不惜，这便是忠。”柳诒徵在《中国文化史》中指出：“夏时所尚之忠，非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命。第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已。人人求利于人而不自恤其私，则牺牲主义、劳动主义、互助主义悉赅括于其中，而国家社会之幸福，自由此而蒸蒸日进矣。” 由此可以看出，“忠”德思想主旨是在不断变化之中，由最初的美好美德演变成奴役人的道德工具。这不是“忠”的过错，是施于者的私心在作祟。但“忠”的合理成分一直有人在坚守、在发扬光大。 三、“忠”德思想的社会示范作用。 “忠”德思想首先表现为社会之教之先，“先忠者何？行之本也”，任何社会实践必须以“忠”为先导。正是由于“忠”能够至公无私，是人类各种美德的基础，是道德的核心。“天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。”这是“忠”的至大至公。 人们所崇尚的“仁、智、勇”三德，是以“忠”为前提，有了“忠”，“三德”的实施和作用才能得以保障；离开了它，一切都是空的。“忠而能仁，则国德彰；忠而能智，则国政举；忠而能勇，则国难靖。故虽有其能，必由忠而成也。仁而不忠，则私其恩；知而不忠，则文其诈；勇而不忠，则易其乱。是虽有其能，以不忠而败也。”“忠”的地位和价值在人们的日常生活中得到了具体体现，任何美德都需要“忠”作保障，“忠”使人们的各种美德更充实、更光彩。“为国之本，何莫由忠？”，任何人从事任何职业，都要一生追求和实践“忠”。 关于“忠”的词汇很多，试举例一些。诸如“忠实、忠诚、忠信、忠孝、忠一、忠纯、忠贞、忠介、忠正、忠方、忠允、忠良、忠恪、忠勇、忠耿、忠刚、忠劲、忠能、忠敏、忠顺、忠和、忠敦、忠善、忠爱、忠勤、忠劳、忠恕、忠廉、忠贤、忠毅、忠谨、忠梗、忠蹇”等等，还可以举出很多。这更进一步说明，人们是非常推崇和认可“忠”的道德价值和作用的。 人为什么要“忠”？第一，世界上有很多真、善、美，有很多伟大的事物、现象和人物，具有永恒的意义和价值，需要也值得人们去“忠”。个人的理想信念，事业与单位，道德价值理念，需要投入全部的精力身心，至死不渝地去仰慕、去维护、去追求。第二，对于世间的真、善、美和诸多的伟大事物、现象和人物的仰慕、维护、追求，能够端正和增强个人的思想认识，指导人们进行正确的行动。仰慕、维护和追求，不会使