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浅论王船山和合思想及其当代启示 　　摘要： 　　王船山和合思想是对中国传统和谐理论的全面批判总结和开拓创新。其和合思想的形上根据是宇宙之太和；其和合思想的精神实质是和而不同、融突和合；和合思想的价值理念是“和以致生”。王船山的和合思想为当代和谐社会的建构提供了有益的智慧指导。 　　关键词： 王船山 ；“两端一致”；和谐；伦理思想 　　中图分类号： B249.2 文献标识码： A 文章编号： 1004-7387（2013）02-0040-03 　　和合思想是中国古代传统文化的精髓，我国古代圣哲十分注重人与自然、人与社会、人与自身和谐关系的建设。明末清初时期是社会各种矛盾激发并尖锐对立的时期，王船山针对当时社会现状，提出了别具一格的融突和合思想，其中既有对传统和合思想“坐集千古之智”的继承，也有“别开生面”的集成创新，代表了中国古代和合思想的最高水平。 　　一、王船山和合思想的形上根据：宇宙之太和 　　“太和”意指宇宙间最高的和谐状况，“太和”之气是阴阳相合而未分之气，它在“未有形器之先，本无不和；既有形器之后，其和不失，故曰太和。”[1]。因此，天地万物皆生于“太和本然之体”或者“絪缊太和之真体”，故“合同而不相悖害，浑论无间”[2]，天地间万物各不相同，差异很大，但却能做到“合同”，即合差异性于宇宙一体，和而不同，和谐共处，而这一切皆因万物均有太和之本体。也就是说，和合是宇宙万物的固有本性。 “和顺”原则是天地万物的根本法则，他说：“天地以和顺为命，万物以和顺为性。继之者善，和顺故善也。成之者性，和顺斯成矣。”[3] 王船山认为天地万物消长死生乃“太和”必有之几——客观规律性。并把自然界的普遍规律与人类社会的特殊规律的和谐统一看作是“天人合一”的本质所在。他说：“絪缊，太和未分之本然；相荡，其必然之理势。胜负，因其分数之多寡，乘乎时位，一盈一虚也。胜则伸，负则屈；胜负伸屈，衰王死生之成象，其始则动之几也。此言天地万物消长死生自然之数，皆太和必有之几。”[4] 　　在王船山看来，“太和”既是宇宙万物大化流行的起点和终点，又制约着万物变化的有序进行。他说：“至诚体太虚致和之实理，与氤氲未分之道通一不二，是得天之所以为天也。其所存之神，不行而至，与太虚妙应以生人物之良能矣。如此则生而不失吾常，死而适得吾体，遂有屈伸，而神无损益也。”[5] 　　二、王船山和合思想的精神实质： 　　和而不同，融突和合 　　王船山的和合理论是以“乾坤并建”为太始，阴阳相济为动力，太极涵泳为一体。他认为，“乾坤并建”是通过阴阳的对立统一表现出宇宙是一个矛盾的统一体，宇宙整体系统是在阴阳相柔相继中均衡发展的。“通古今之遥，两间之大，一物之体性，一事之功能，无有阴而无阳，无有阳而无阴，无有地而无天，不应立一纯阳无阴之卦。”[6]虽然阴阳二气是对立的物质基因，是互相对立，互相排斥的，但一经“相配而会”，便能互相渗透，互相作用，互相消长，互相促成，即“同功天忤”，“合同而不和悖害”。所以王船山认为阴阳均衡和谐是宇宙世界和谐的本质。天地万物相依相协，相辅相成，和睦相处，并行而不相悖，并育而不相害。他说：“火上炎，泽下流，情亦睽矣，而各成其用，固不相害。唯不相害也，故可以睽。君子之用睽，用之于所同者，以各成其用也。同而异，则为和；同为同，则为党；异而异，则为争。各成其用，无所争矣。”[7] “火炎上，泽流下，火不熯泽，泽不熄火，不相害也，而各成其用。君子之与人也，同为君子，则以异相切磋，而不雷同以相袭，故异而不伤其和；若非其纇，而与之立异以明高，则水火交争；孤立无与而危矣。善用睽者，用之于所同，不党也；不用之于所异，则不争也。”[8]王船山这段论述形象地说明了水火的性质虽然不同，火炎上，水流下，但两者各不相害，各有各的用处。水火虽对立，最终归于太和，水火相息，合和为一。 “故极乎阴阳之必异，莫甚于水火。火以熯水，所熯之水何往？火以灭火，所灭之火何归？水凝而不化，熯之者所以荡而善其化；火燥而易穷，灭之者所以息而养其穷；则莫不相需以致其功点。”[9] “万化之终协于一以藏大如者，固不因之以匮。”[10]阴阳对立莫甚于水火，但无火烧水，水则凝而不化，无水灭火，火则燥而易穷，火水互相养。万物的形成，源于相互的错综，“比类相观，乃知此物所以成彼物之利，金得火而成器，木受钻而生火。”“若不互相资以相济，事虽幸成，且不知其何以成。”[11]水火作为两个事物并非绝对对立，它们相济相成，并存而不相害。 　　王船山由此得出“天下同归而殊途，一致而百虑”的命题。他说：“夫同者所以统异也，异者所以贞同也，是以君子善其交而不畏其争。今夫天地，则阴阳判矣；雷风，水火，山泽，则刚柔分矣。是皆其异焉者也，而君子必乐其同，此岂有所强哉？”[12]同中有异，异中有同，同异