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行到水穷处 坐看云起时 ——浅谈禅宗对唐山水田园诗的影响 【摘要】禅宗在中国文化中具有很高的地位和深远的影响，代表着唐诗创作崇高艺术成就的山水田园诗，无论在思想内涵、审美意境和表达方式等方面都深浸着禅宗思想的影响。 【关键词】禅宗 唐代 山水田园诗 影响 隋唐时期，禅宗兴起，表明佛教传入中国300余年后已经与中国本土文化深度融合。禅宗产生后，佛教逐渐超越了儒家和道家，在民众的信仰和精神文化领域占据了主导地位。至盛唐时期，社会高度繁荣且极富艺术气息，在我国文学历史上具有崇高地位的唐诗，更是以思想之丰富，意境之开阔创造了后人所艳羡的“盛唐气象”。在这个诗化的时代，作为宗教的禅与作为文学的诗，二者之间的融合应是一个必然的结果。以王维、孟浩然为代表的山水田园诗派，正是淫浸着禅宗思想的影响，体现了唐诗创作的崇高艺术成就。清人姚那对禅宗与唐诗之间的关系做过评价，他说:“盛唐人诗固无体不妙，而尤以五言为最。此体中又以王、孟为最，以禅家妙语论诗者，正在此耳。”从这段话里，我们约略可以看出禅与诗，尤其是五言诗之间的关系；而五言诗正是山水田园诗见长的诗体形式。本文试图从思想内涵、审美理念和表达方式等方面分析禅宗对唐山水田园诗的影响。 禅理与诗境——禅宗对山水田园诗思想内涵的影响 识心见性，物我为一 禅宗认为，人皆有真如佛性，亦即自性，人的自性本来是纯真、洁净、无烦恼、无迷妄、无污染的，这种纯真的自性便是佛性。人只要能识自本心、见自本性，便是觉悟，便能成佛。六祖慧能说：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷佛即众生，自性悟众生即是佛。”然而自性虽然本净，但人自出生后，由于不断接触外界，所以受到污染，尘劳妄念逐渐遮蔽了人的自性，众生不得了见清净的自性，故堕入烦恼不得解脱。只有去迷、去执，才能识心见性，超脱尘劳，成就佛道。那么如何才能达到这一境界呢？禅宗认为只有从大自然的景象里得到启发，才能感悟人生，获得佛学的真谛。“法身无象, 应物现形”, 即是说“法身”并无固定的形象, 而是赋予万物之中。一山一水、一草一木都是“法身”所在。唯倍禅师云：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，有了入处，见山不是山，见水不是水。而今得了休歇处，如前般见山只是山，见水只是水了。”这三个阶段实际上就是主观与客观由分离到融合的过程。在其未参禅时, 见山是山，见水是水，完全是常人的见解，而不知山水所蕴含的“意”。 当其学参禅以后，而知山水无非是“法身”的变现,山水仅虚有其形。当其大彻大悟之后，才认识到“色空一如”、形意相融的道理，才抛弃了见形不见意，意不见形的偏见，复认为山还是山，水还是水，但经过这么否定之否定的认识后，这山水已和前两次的山水有质的区别, 而达到了心与自然合一、人天圆融的境界，也是禅宗美学的最高境界。 唐山水田园诗的创作正是以此禅理入诗，增添了山水的灵性、睿智及蕴藉之美，为诗歌的意境美增添了魅力。如王维的《辛夷坞》: 木末芙蓉花，山中发红尊。 涧户寂无人，纷纷开且落。 寂静的山涧里, 云蒸霞蔚般的芙蓉花纷纷的开放，又片片的消陨，自开自落, 自生自灭, 不知已几许寒春, 世人不知道它的存在, 它也不知人世的变迁。这种泰然宁定的情趣，显示的是一种芙蓉出于污泥不染，开在山中不染世情的一份高洁自得。在自由无碍的氛围中，诗所呈现的“自荣自落，何怨而何谢”的空寂自然之趣，令人“读之身世两忘，万念皆寂”。王维耽于禅趣的空寂之境，正暗示精神上的毫无人为干扰，生出“不知悦生，不知恶死”的一份生命的超然境界。在客观中体现主观，形成了物我浑然一体、情景交融的艺术境界。如王国维《人间词话》所说的“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。” 再看孟浩然的名作《题义公禅房》，是一首题赞义公的诗，也是一首出色的禅诗： 　　义公习禅寂，结宇依空林。 　　户外一峰秀，阶前众壑深。 　　夕阳连雨足，空翠落庭阴。 　　看取莲花净，方知不染心。 诗中的“空”字，既指外在空寂的环境，也指出由义公习禅到寂静，照见“空”的境界，透露出四周的宁静。义公习禅，体会出空寂的世界，诗中充满浓厚的禅趣。作者与义公相若，以空观空，外界的事物与作者的内心已融成一体，物我两忘，诗禅结合，达到无我的境界。最后诗人直抒胸臆，若能看到莲花清净，就知道自己的心不受外界染污。莲花在佛经中常见，表示清净无漏，一尘不染的意思。《华严经》说：“一切诸佛世界，悉见如来坐莲花宝狮子之座。”诗人也从中表现了自己的向往，全诗洋溢着浓厚的理趣。 任运自然，随遇而安 禅宗的理论核心是“佛性论”，可以说，整个禅宗理论都是论证如何通过彻底的去缚去累达到“明心见性”。慧能提出了“一行三昧”的禅修方式，即“无念为宗，无相为体，无住为本”，这种修行方式全面深入地渗透到禅人的一切日常生活运行当中，被称为“无修之修”。《六祖坛经》说：