试论中国传统文化的交往实践理念1344.docVIP

试论中国传统文化的交往实践理念 ——兼与西方交往实践理念相比较 摘 要：本文主要从人和实践两方面出发，立足于人的主体性和个体性，试论证了中国传统文化具有交往实践的理念，并与西方的交往实践理念加以比较，指出其不同之处，并对这一理念的现代价值进行了初步探讨。 关键词：传统文化 交往实践 现代社会 对交往实践的强调和研究是当代哲学思想的一大基本特征，也是当今学界研究的重要领域。在我国哲学界，对“交往”、“交往理性”、“交往实践”的研究尤其是对“交往实践的唯物主义”的研究蔚为壮观，不乏具有深度和现代意义的发展和创新。中国传统文化是我们最基本最深厚的精神土壤和资源。站在新世纪的今天，立足于现代化和现代性的大背景，从思想和现实两方面审视中国传统文化，我们可以看出中国传统文化具有深刻的交往实践意蕴，并且这一内涵在思想史以及现实社会仍然具有不可替代的意义和作用。本文拟就以儒家文化为主的中国传统文化中的交往实践理念进行初步探讨和研析，并与以西方思想界为主流的交往实践研究作比较研究，以揭示这一理念的特点及其在现代社会所具有的价值和意义。 一、交往实践是中国传统文化的基本理念之一 中国传统文化的中心是“人”，在本质上是一种关于人的学问。对于现实的人、人性、人生和人的价值的思索是中国传统文化的基本特征。正是围绕这一中心形成了以儒家文化为主流的中国传统文化。“人”和人与人之间的关系是中国传统文化的两个基本点，构成了“交往”的基本形态。传统文化，当然包括交往在内，无不立足于现世和现实，以实践为基础，这一倾向表明传统文化中的交往是实践的现实的，而交往实践是传统文化的一个基本理念。 （一）“交往”是中国传统文化的基本形态 1、“人”的形成和确立是构成“交往”的基础。人是交往最根本的因素和动力，是形成交往的前提。所以论“交往”，必须先确定传统文化中“人”是否存在，是以何种形态存在的。中国有着极其古老和深厚的传统文化，与其他文明一样，先于其他文明形式出现的宗教观念和宗教思想源远流长。中国传统的宗教，无论是原始的自然图腾、神灵鬼怪崇拜，还是祖先崇拜，都有一个极其鲜明的特征：立足于现世和现实的人的幸福。与西方以彼岸世界为最高价值和佛家以一切皆空的超越一切的境界为目的的宗教不同，在中国传统文化中，人的现实生活是一切的根本。宗教从来不是高高在上让人敬仰引人崇拜和追求的理想彼岸，而是立足于人的生存和幸福。中国人对神灵鬼怪的信奉也不是为了寻求终极关怀或世界的主体性价值，而是为了祈福以得到平安幸福、早生贵子、延年益寿等现世世俗的需要。无论是儒教、道教、中国化的佛教还是民间的各种宗教都是如此。传统宗教对现实人生的重视与强调奠定了人的基础性地位。此后中国文化一直以“人”作为主流中心问题，逐步形成并确立了“人”这个概念。 作为传统文化主流的儒家文化，“人”也是其中心问题。儒家传统对人极其重视，“天地人三才”，“天地之性人为贵”(((，从“孔子问人不问马”事件中可以见孔子是以人为重的。陆九渊曾言“天、地、人之才等耳，人岂可轻？”((( “民为贵”的精神一直贯穿于传统文化和儒家思想之中。《左传》有言：“夫民，神之主也。是以圣人先成民而后至于神”[3]孔子“所重：民、食、丧、”[4]（论语·尧曰），把民列为首位。孟子更进一步深化了这一思想，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的著名观点，他认为“得民心者得天下，失民心者失天下”“德乎丘民而为天下”。[5]( 孟子·尽心下)到宋朝张载的“民胞物与”，朱熹的“天下之务莫大于恤民”[6]，无不体现了中国的人本传统。纵观传统历史，不仅是儒家，道、墨、法、以及魏晋玄学和隋唐佛学都深深烙上了重视人的思想的痕迹。也正是传统思想对于人的重视，才使得“人”之地位得以形成和确立。 但是，对“民”“生”的强调并不代表构成“交往”的“人”的形成。真正能够形成交往的人，须具有主体性和个体性两大特征。当今许多学者认为中国传统的“人”没有主体性地位，更没有个体性的人，所以“人”根本就不存在。故而，必须从主体性和个体性两个方面来确立传统文化中的人。 首先，传统文化中的人是有主体性的。“人者仁也”，“仁”是人的本质规定。“仁者爱人”，“仁”一直是传统文化的核心理念之一。“仁”之人不仅倡导前述的重视人的思想，而且认为人是积极的主体，是实践的主体，具有主体性地位。孔子的“人能弘道，非道弘人” [4]（论语·卫灵公），孟子的“尽心则知性，知性则知天”[5](孟子·尽心上)，张载提出“为天地立心”,王阳明的“良知是万物主宰”[7]，陆王强调“心即理”，程朱强调“性即理”，以至陆九渊曾云：“吾心即宇宙，宇宙即吾心”[8]等无不是体现了人的内在价值，突出了人的本体地位。到宋明理学时人被提升到宇宙本体的地位。可见传统文化中人是具有主体地位的。当然此主体地位