- 34
- 0
- 约 6页
- 2017-02-02 发布于重庆
- 举报
古代民生思想及其现世价值
古代民生思想及其现世价值
【摘要】人类的历史就是一部逐渐解放自己的历史,而这部历史的主线就是人们在需求与满足之间的轮番选择与放弃。不论是野蛮还是文明,生存就是人类存在的最低线,凸显出民生永远是人类探讨的首要话题,人们在探索和思考改善民生问题时表现出很高的智慧,留下了丰厚的历史遗产。十八大报告中提出,在改善民生和创新管理中加强社会建设。加强社会建设,必须以保障和改善民生为重点,必须加快推进社会体制改革。了解中国古代的民生思想,可以更好的为当今社会的民生建设服务。
【关键词】古代民生思想 十八大 价值
国以民为本,民以食为天,这是中国传统文化中的精华。“民生”一词最早出现在《左传·宣公十二年》,所谓“民生在勤,勤则不匮。”与民生思想紧密相连的民本思想。民本思想是中国传统治国理论的核心,是影响中国治国安邦大业达几千年之久的政治思想。民本思想作为一种执政理念,经历了远古时期的“天本”和殷周时期的“神本”,形成于春秋时期,成熟与战国时期,而后又经过长期的充实与发展,到明清之际达到顶峰。千载以下,民本思想已经成为历代士大夫精英的政治信条,它哺育了一批关心民众疾苦的思想家、文学家和政治家,鼓励着一批先行者前仆后继颠覆以皇权为中心的专制主义统治。纵观这一过程,可以明显看出中国政治文化的进步。在民本思想中包含了丰富的民生思想。
一、上古社会的重民爱民思想
重视人民在政治生活中固国安邦的地位和作用,是我国上古社会朴素的人文主义传统。早在殷周时期,由于平民暴动时有发生,统治集团中一些比较开明的政论家如箕子、微子、比干等预感到社会的危机,从而怀疑“天命”,提出要尊重人民,统治才能长久的思想,认识到民心即天心,民意即天命,民情即天意。《尚书·皋陶谟》说:“天聪明,自我民聪明;天明威,自我民明威。”《尚书·泰誓》说:“天视自我民视,天听自我民听。”“民之所欲,天必从之。”这就是说,统治者只要对民负责就是对天负责,顺乎民心就是顺从天意。周公吸取商王“自绝于天,结怨于民”的灭亡教训,宣扬“以德配天”和“敬德保民”的思想,提出“天命靡常”的观念。
二、先秦时期的主要民生思想
先秦时期诸子百家尤为重视对民生问题的探究,诸子的民生思想,内容极其丰富,蕴义极其深刻、观点各异。这里重点阐述孔子、孟子、和老子的主要民生观点。
第一,孔子的重民爱民思想。到春秋时期,由于社会的变革及动荡不安,天命神权的思想更加动摇,产生了重民轻神的思想。而生活于春秋末期的孔子将上古社会的重民爱民思想整理为一套学说,这套学说以“仁”为核心,意在通过“正名”恢复周“礼”。孔子讲“仁者爱人”,而“仁”又是“礼”的内在依据,“礼”是“仁”的外在表现。他认为:“人而不仁入礼何”。“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”“非礼勿视,非礼勿言,非礼勿听,非礼勿动”。孔子的“仁爱”强调主观的道德修养,是内圣之学。他认为,“仁”的标准是“恭、宽、信、敏、惠”,“恭则不悔,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人”。他提出实现“仁”的简易方法是“己欲立而立人,己欲达而达人”和“已所不欲,勿施于人”,所以其弟子曾参说:“夫子之道,忠恕而已矣”。孔子还说,能够“博学而笃志,切问而近思”,则“仁在其中矣”。孔子的“仁爱”精神推及社会,“博施于民而能济众”,即为外王,亦即“德政礼治”。其特点是伦理和政治相结合,政治伦理化,要求统治者“为政以德”,以德教为本,德刑相辅,宽猛相济。孔子还反对后敛、攻伐与独裁,要求统治者正己以正天下,所谓“政者正也”证实对统治者提出了严格的道德要求。“正名”是实现“礼”的重要途径,他说:“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足”。而“正名”的依据是周礼,做到“君君,臣臣,父父,子子”,以恢复社会的和谐有序的状态。
第二,孟子仁政王道思想。时隔百余年之后,生活于战国中后期的孟子,由于时代不同及学术发展的原因,极大地充实和发展了孔子的仁爱学说及德政主张,从而超越了孔子。孟子深刻阐述了“民贵君轻”的思想。他说:“民为贵,社稷次之,君为轻”。孟子立足“以民为本”的原则,将其更多地应用于政治之中,以内圣之学开启了外王之道,如其言得民心有道:“所欲与之聚之,所恶勿施尔也”。他对梁惠王、齐宣王、腾国公都说过仁者无敌的道理:“乐民之乐民,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者未之有也。”同时反对“以力服人”的霸道:“以力假仁者霸,霸必有大国;以德行仁者王,王不待大----汤以七十礼,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不赡也;以德服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也”,反映了民众的心声和现实社会的要求。进而提出了丰富而具体的“仁政王道”思想---者也是孟子政治学说的中心思想。在对待
原创力文档

文档评论(0)