释甲骨文中的寤-先秦史研究室.doc

釋甲骨文中的“寤” 首都師範大學文學院 王子揚 甲骨文有以下寫法的字（以下用“〇”指代這個字）： 合補452+ 合17445 合17446 合17464+ 合17467 合17472 合18660 “〇”，過去多依丁山先生釋作“夢”。《類纂》、《詁林》將這種形體的字編為3074號，與“夢”字共用一個字頭（《類纂》1185頁、《詁林》3105~3112頁）。其他近出有影響的工具書也大多把“〇”釋作“夢”。可見，釋“夢”的意見影響很大。 我們也注意到，有一些學者認為“〇”與確定的“夢”字可能不是一個字。比如張亞初先生釋此字為“處”。他說：“〇即處字（引者按：原有括注‘《總類》四五一頁’），西周銘文作，牀几之形稍有變化，但它是虎頭人止息于牀几之形是很清楚的，字形與西周金文之處也一致，釋為處字毫無疑問。字从虎頭人，是以虍為聲符，這是形聲兼會意字。” 徐錫臺先生釋“虐”。他認為此字从疒从虎，當即字，疑虐字。 此外，李宗焜先生《殷墟甲骨文字表》把“〇”編為3666號，與3364號的“夢”分欄放置，可見李先生也認為此字可能不是“夢”。何會博士在其綴合釋文中也按原篆摹出字形，沒有隸定，顯然也不認為此字是“夢”。 筆者也認為，“〇”不是“夢”字。“〇”字左側上部毫無疑問从“虍”，與公認的“夢”字相應位置的筆畫作“”、“”、“”、“”截然不同（參看《新甲骨文編》第401~402頁）。釋“〇”為“夢”，其所从的“虍”旁不能得到落實。這就好比過去一直釋作“執”字異體的“”、“”形之字，釋作“執”以後，其右側“人”形頭部的“虍”旁同樣不能得到落實。裘錫圭先生改釋為“虜”，指出“此字右旁下部大概是兼象被執人形和‘虎’的下部的，全字可分析為从‘幸’（依《說文》當作‘’）或‘執’，‘虎’聲。”裘說有理。 釋讀“〇”也應該遵循這個思路。前引張亞初先生說解“〇”是“虎頭人止息于牀几之形”，并說“字从虎頭人，是以虍為聲符，這是形聲兼會意字”。這些都是很好的意見，然而釋作“處”是不對的。古文字中的“（床）”與“”一般不通用，甲骨文中的偏旁“（床）”到了周代金文系統中一般也不會演進為“”這個偏旁，甲骨文从“（床）”諸字到了周代金文中仍然从“（床）”作，不曾見到从“”者，就是明證，所以“〇”字不會是“處”字。釋“虐”同樣沒有根據，不論。 筆者認為，“〇”字當釋為《周禮·春官·占夢》“寤夢”之“寤”。此字从虎頭人（即“”）躺臥（床）上，會寤寐之狀，其左上“虍”旁乃其聲符。這個形體很可能就是“寤夢”之“寤”的初文。“虍”，上古屬曉母魚部；“寤”，上古屬疑母魚部。兩者韻部相同，聲紐皆為牙喉音，中古皆為合口一等字。可見，兩者上古聲音當十分接近，“虍”完全有資格充當“寤”的聲旁。戰國時期楚國文字資料中的“吾”就常用从“虍”的“”字（實即甲骨文“”字，从“人”旁的字到戰國時代往往添加飾筆而演進為“”）來書寫，是其顯證。吴越出土的文字材料“攻”又作“工”、“工”， 从“吾”得聲的“”與从“虍”得聲的“”、“”相通也可以證明這一點。 “寤”，《說文》：“寐覺而有信曰寤。从省，吾聲。一曰：晝見而夜夢也。五故切。，籀文寤。”《說文句讀》、《說文通訓定聲》、《說文解字注》皆訓“寤”為“寐覺而有言曰寤”。《玄應音義》卷三引《倉頡篇》云：“覺而有言曰寤。”《段注》關於改“有信”為“有言”的理由有詳細闡述，可作為代表： “有言”，今鍇本作“省信”，鉉本作“有信”，皆誤。今依《韻會》所據鍇本。釋玄應引《倉頡篇》“覺而有言曰寤。”《左傳》季寤，字子言，是其證。 段說有理，“寤”當以“寐覺而有言”之訓為是。《周禮·春官·占夢》：“以日月星辰占六夢之吉凶：一曰正夢，二曰噩夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。”“寤夢”或作“悟夢”，鄭玄注：“寤夢，覺時道之而夢。”馬瑞辰於《詩經·關雎》“寤寐求之”下通釋云： 寤寐，猶夢寐也。《說文》：“覺而有言曰寤。从省。一曰，晝見而夜夢也。”《周官·占夢》“四曰寤夢”，鄭注：“覺時道之而夢。”即《說文》“一曰晝見而夜夢”之義。而凡夢亦通言寤。《左傳》鄭莊公寤生，杜注：“寤寐而莊公已生。”《逸周書·寤儆解》：“王曰：今朕寤有商驚予。”孔注：“言夢為紂所伐，故驚。”又“王召左史戎夫曰：今夕朕寤遂事驚予。”寤亦夢也。漢武帝《悼李夫人賦》云：“宵寤夢之芒芒”，以寤夢連言，皆寤訓為夢之證。…… 《寤儆解》“今朕寤有商驚予”之“驚”，孫詒讓認為通作“儆”，是也。這句話是說武王秘謀伐商後，夢見商朝警戒周王動向，以為秘密外泄，故驚恐萬分。馬說此句中的“寤”與“夢”同義是道理的。 據此，典籍中“寤”有二義：一是“寐覺而有言”，一是與“夢”同義，但與夢當有區別，否則先民就不會另造“寤”字了。據《說文》及古書訓詁，“寤”大概是人處於半睡半醒狀態，兼有囈語，