海滨讲国学之庄子.pptVIP

心斋坐忘与虚静功夫 《庄子》在文学艺术乃至美学的领域中更是浸润了中华民族的艺术心灵。龚自珍说：“名理孕异梦，秀句镌春心，《庄》、《骚》两灵魂，盘踞肝肠深。”鲁迅先生也说：“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”郭沫若更说：“秦汉以来的一部中国文学史，差不多大半是在他的影响下发展的。” 得意忘言还是一种非常文学的内心体验。百感交集、悲从中来、热泪盈眶、相对无言只有泪千行、欲说还休、言不尽意、心乱如麻、似喜似悲、怅然若失、一片空白或者恍然大悟、豁然贯通、天人合一、抱元守一……这些都是可得其意、难记其言,可知其意、难寻其言的心绪与境界。一个滔滔不绝的名嘴,往往道行有限,甚至会引起反感,而此时此景,只有不言之言,如拈花一笑,如当头棒喝,如回头一笑百媚生,如却道天凉好个秋……才多少传达出来一些真正的意趣。无怪乎庄子要寻找忘言者与之交谈了。 物物而不物于物 警惕异化 当然，达到这种近乎艺术化的境界不能凭空得来。《庄子》中有大量篇幅描绘和讨论了如何在乱世缝隙中顽强地生存，那需要谨慎与理智的选择、淡泊而坚定的自守和与自然的亲合相契，以及对自我意志的砥砺等等。这是对个人的要求。对社会，庄子则提出了批判与设计，这同样是出于人性人心来考虑的。 养生主 《庄子》中主张“绝圣弃智”，因为伴随着知识、智慧、仁义、机巧而来的，自然是人的精神领域的骚动与异化，这将导致宁静心境的破坏，带来道德的堕落和社会的不平等。他设计了理想的乌托邦：“当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其欲，安其居，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。他要求回到这样的世界，才能返朴归真，自然纯净，找到心灵的天籁。 人间世 作为道家学派一先一后的两个代表，老子是一个极为深刻冷静地在幕后透视自然与社会的哲人，他所言的“道”概括宇宙整体与极限，达到了一种玄而又玄的境界，投射在现实中，则往往有意无意地落脚在了社会政治方案乃至兵家的策略上。而庄子则是一位深味了人生苦痛依托在自然怀抱而充满心灵关怀的诗人气质的思想家，他注重追求的那种与天地精神独往来的自由境界，往往会在个人心灵和人生体味中得到回应。 逍遥游 作为道家学派一先一后的两个代表，老子是一个极为深刻冷静地在幕后透视自然与社会的哲人，他所言的“道”概括宇宙整体与极限，达到了一种玄而又玄的境界，投射在现实中，则往往有意无意地落脚在了社会政治方案乃至兵家的策略上。而庄子则是一位深味了人生苦痛依托在自然怀抱而充满心灵关怀的诗人气质的思想家，他注重追求的那种与天地精神独往来的自由境界，往往会在个人心灵和人生体味中得到回应。 大变革大动荡的战国时代充满着残酷的血腥味，处于极为混乱的无序状态，人们陷入了两重危机与困境，一是现实的，战争、暴乱、流亡、死伤、贫困、肉体的苦痛、杀戮的危险时时可能降临，这种危机将人们逼向了几乎绝望的困境，向内转则与灵魂本身的脆弱相重合形成心灵的困境，对生存与死亡的内心焦灼与忧虑，对人生机遇与命运之偶然性的无可把握，对人情中喜怒哀乐之性与趋利避害之欲的反省，这种种负荷使人的身心压抑得无法呼吸。 庄子恰恰深刻地经历着这种危机并在痛苦中思索，最终超越了危机走出了困境。《庄子》就全面地展示了庄子的思索。《庄子》中也确立了一个“道”，它往往指宇宙万物的最后根源和人的精神的最高境界，将以前被人为割裂的“天道”和“人道”统一起来，“道”的最终指向不是社会、政治、伦理，而是对永恒的探求。有了这种对永恒与终极的探求，就有了从现实危机和心灵的羁绊中解脱和超越的可能性。 如果能这样，人无待无患无累，心灵自然可以升华，达到自由恬静与天地往来的“逍遥”境界，这就是庄子所谓的“逍遥游”。 人既然无法左右眼前的乱世，就应该将目光投向宇宙与心灵。对现实中得与失的执迷是危机的重要症结之一，如果将个人放在与自然万物平等的条件下，将个体置身于无限的宇宙时空中，那么生死、荣辱等等可能就变得很浅淡了，这就是庄子所谓的“齐物论”，即把万物、生死、荣辱、是非在更高的层次上等同起来。 《庄子》在认识论上的极大贡献是相对主义的认识方法的发现与提出。 齐物论 海滨 庄子与现代人生 庄子的颠覆与制衡 庄子其人 逍遥游 齐物论 养生主 人间世 心斋坐忘与虚静功夫 当孟子带着几个学生周游列国游说诸侯的时候，庄周常常独自漫步在野外，他与小鸟小鱼对话，他与骷髅交谈，他的思绪飞扬在无尽的时空中。庄子很贫困，只做过几天的漆园吏就卸任了，他常常要向别人借钱维持生计，他穿着一身补了又补的旧衣服，鞋子开裂了，找根绳拴上继续往前走。然而庄子形敝而神旺，他并未因此潦倒沉沦，他依然丰神翩翩，自得其乐。 庄子其人 庄子（约前369～前286）生活在战国时代，先秦文献关于他的记载只有一句：“庄子蔽于天而不知人”，出于《荀子》。 我们要了解庄子，只有《庄子》。 我们现在知