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读柏拉图《会饮篇》有感 1090200074 吕潇 前些日子，由于老师留的作业，有幸拜读古希腊哲人柏拉图的著作《会饮篇》。全篇以一位名叫阿波罗多洛对一场宴会的叙述来阐述了对爱的理解。 《会饮篇》从各个方面都给了我很大的启示。 首先是古代雅典人的生活方式，在一场宴会中最吸引人最具魅力的并不如同现在人的生活一样，是丰富的节目表演，而是极具智慧与思想的辩论。这是我们所望尘莫及的。古代雅典人将智慧与美德视为至高无上的财富，他们渴望思想的交流以此来接近心中追求的真理。这就非常值得现在的人们的敬佩和学习。 然后是古代雅典人对爱与美的理解。我们现在普遍的想法就是：爱是高尚的、是无私的，不论是什么样的爱，爱情也好、友爱也好、亲人之爱也好，都会促使人们去为所爱之人奉献。或许是空间时间上的隔阂，古代雅典的哲人们却有着完全不同的看法。 《会饮篇》中，在对爱进行理性探讨之前，苏格拉底通过向阿迦松提出一系列问题提出了探讨之能继续进行的两个必要的前提： 1、爱总是对某事物的爱。这是把“爱”作为一种关系来加以讨论的基本思路，即“爱”是由爱者，和被爱者两者组成的一个相对的关系。对爱的研究也应该从这两方面着手。苏格拉底则着重于对爱者所发出的“爱”的本质进行研究。 2、某人所爱的对象是他所缺乏的。因为所谓的爱既然是对某事的爱，这是因为爱者对爱的对象有所欲求，即渴望的到爱的对象（在这里，爱的对象既可以是具体存在物，也可以是某种性质或品质）。那么，肯定的地说，一个人不管他渴望的对象是什么，都只是在还没得到他时才渴望去得到它，或者说一切事物渴求的东西都是它缺乏的东西，没有任何事物会去谋求它不缺乏的东西。 在提出这两个前提之后，苏格拉底继而肯定了在他前一位发言的阿伽松的论点：爱是对美丽的爱，不是对丑陋的爱。 紧接着，他引用了一位名叫狄奥提玛的妇女的话。 狄奥提玛说，爱是一个非常强大的精灵，它介于神与人之间，是众多精灵之中的一种。而精灵作为介于神与人之间的角色，它起到什么作用呢？苏格拉底复述狄奥提玛的话说，“他们（精灵）来往于天地之间，传递和解释消息，把我们的崇拜和祈祷送上天，把天上的应答和诫命传下地。由于居于两界之间，因此他们沟通天地，把整个乾坤联成一体。他们成了预言、祭仪、入会、咒语、占卜、算命的媒介，因为神祇不会直接与凡人相混杂，只有通过精灵的传递，凡人才能与诸神沟通，无论他们是醒是睡。”也就是说，精灵是凡人和诸神之间的信使，爱就是信使中的一员。 接着，狄奥提玛把我们带进一个美丽的神话传说，解释了爱这个精灵的来历： “当初，阿佛洛狄忒诞生时，诸神设宴庆祝，他们中间有技艺神之子资源神。晚宴刚毕，贫乏神来到门口行乞，因为他听到里头有欢声笑语。资源神多饮了几杯琼浆——当时还没有酒——喝醉了，信步走到宙斯的花园里，倒头昏沉沉地睡去。贫乏神所缺的就是资源，心里想着要和资源神生一个孩子，就跑过去睡在他的旁边，于是就怀了孕，她怀上的就是爱。因此，爱成了阿佛洛狄忒的跟班和仆从，因为他是在阿佛洛狄忒的生日投胎的，此外他生性爱美，而阿佛洛狄忒就是美本身。” 爱就是这样诞生的。由于爱的身世，他继承了贫乏神的本性，既丑陋又贫困；他也分有资源神的禀赋，勇敢豪爽、精力充沛，非常聪明，追求美和善，也追求智慧。“爱决不会完全处于贫乏状态，也不会完全脱离贫乏状态。”并且，“爱也处于无知和智慧的中间状态。” 关于爱为什么会追求智慧，也可以从他的身世找到答案。“因为智慧是事物中最美的，而爱以美的东西为他爱的对象。所以，爱必定是智慧的热爱者，正因为如此，他介于有知与无知之间，这与他的出身也有关系，他的父亲充满智慧和资源，而他的母亲却缺乏智慧和资源。” 至此，苏格拉底成功地借用了狄奥提玛告诉他的神话揭示了爱的来源和爱的本性。也提出了这样的论断：智慧是最美丽的；爱是有对象的；爱自身不美；爱是对美的追求；爱是对智慧的追求。 接下来他又继续引用狄奥提玛的谈话来解释爱对美的的真正意义。 “我们每个人都有生育能力，既在身体方面，又在灵魂方面，我们长到一定年纪，我们的天性就会催促我们生育。丑陋不能加速这种生育，只有美丽能够。我们知道，男女结合会怀孕。人的生育是神圣的，可朽的人具有不朽的性质，靠的就是生育，但它不能在不和谐的事物中实现。丑与神圣不能和谐，而美与神圣完全相配。所以在生育过程中，美是主宰交媾和分娩的女神。就是因为这个道理，凡有生育力的人一旦遇上美丽的爱人，马上就感到欢欣鼓舞、精神焕发，很容易怀孕。但要是遇到丑陋的爱人，她就兴味索然，转身躲避，不肯上床，但仍要承受生育的痛苦。甚至在分娩的时候，美也在起着神奇的作用，美可以使分娩顺利结束。所以你瞧，苏格拉底，爱并不像你说的那样是对美的企盼。” 狄奥提玛说的这段话真正揭示了爱之所以对美的追求的本质意义：爱的真正目的并不是像人们一致认为的那样是对美的追求，而是美