浅谈《庄子 齐物论》中语言与本体的不确定性.docVIP

浅谈《庄子?齐物论》中语言与本体的不确定性 　　《齐物论》提倡了一种相对主义，这是对《庄子》最流行的解释。这种相对主义认为，哲学问题没有终极答案，所谓的答案都不过是从特定立场出发得出的观点。受到当代语言哲学中意义理论的启发，我希望为《庄子》提出另一种解释，即文本邀请我们从语言和本体的角度去意识到含混性和不确定性，去感知由此出现的悖论与矛盾。 　　夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音，亦有辩乎?其无辩乎? 　　此处，庄子相当精确地陈述了一个信条，告诉我们已经言说的话语是“特别尚不确定的”。但因这个信条本身也“特未定”，所以解释起来并不容易! 将已经言说的话语视为“特未定”，也就是说意义本身是特别不确定的。但倘若已经言说的话语“特未定”，那么说话人真的说了些什么吗?不确定的话语是不是完全不属于话语呢?我们应当如墨家所述，对此进行准确的、二分的非“是”即“非”的辩论，还是认定就算话语说得特别含混，说话人还是表达了一些意思? 　　墨家进行区分或辩论时，一直将明晰视为分辨是非的正确方法，庄子则对墨家的这种坚持表示怀疑。后期墨家的《墨经》使得他们陷入了某种矛盾原则之中--根据这种原则，他们不能同时主张、反对同一件事。他们争论应当如何称呼某物时，要么使用“当”表示匹配，要么使用“不当”表示不匹配。有且仅有一方必然匹配，有且仅有一位辩者必定胜出。若一方匹配了，另一方也就不会匹配，不可能双方都匹配或都不匹配。然而，庄子不认为这种是非的分辨是明晰的: “言恶乎隐而有是非?”与墨家不同，他认为，是非的二分评价实际让话语变得更加含混。庄子实际随后也谈及：清晰地看，就要看到“是”与“非”交叉的可能性; 清晰地看，就要看到悖论、矛盾、不确定性等不断出现的可能性。因此，庄子使用了墨家关于明与视觉的隐喻，对它们进行了颠覆性的解释。“明”不再意味着清楚、明亮，或差异被确切地分辨，而是意味着一个过程。这个过程让阴影与半影自身展现“阴”的程度，以此变得“明”。清晰地看，需要接受含混中的不确定及由此导致的悖论去展现其自身。用庄子的话而言，即：“欲是其所非而非其所是，则莫若以明。” 　　墨家的“是非”旨在获得一种确定性。那么，被“是”与被“非”的事物间则需要存在一个清晰的界线。庄子要求我们先采取儒家与墨家的“是非”，然后“是”其所“非”、“非”其所“是”。这句话的传统解释认为，每个人都在肯定其他人所否定的。儒家与墨家的确认为每个人都在“是”其所“非”，但此处可以用一种崭新且富有成效的方式进行阅读。 　　按照这种解释，此陈述暗示我们需要确定我们所否定的，肯定我们所否定的。矛盾在西方哲学中一般不被理解。当我们陷入矛盾中时，就知道犯了最明显的错误。确实，解释的原则就是要使自己的解释一直保持一致。这个原则通常不错，但也有其局限。尤其是当文本本身如《庄子》般呈现出对矛盾的偏好，或者如《庄子》般弥漫着矛盾的气氛时，这种局限显现得更为明显。对于《庄子》的诠释者而言，问题在于如何去理解这种对自相矛盾进行提倡的语境及意义。 　　诚然，矛盾并不被人接受，而《庄子》的目的似乎确是要使我们看到矛盾之外的东西。如后文所述，倘若我们意识到了含混，意识到了开放的结构，就能对处于“半影区域”的矛盾的可能性一直保持开放的态度。充满矛盾的判断是可行的，这种可行性使我们关注到这样一个事实: 我们正在处理的是处于半影区域的、具有边界的物体; 这些物体并不属于清晰界限的一边或另一边，也就悖论性地同时属于两边。因此，或许可以在半影中、在边境地区中发现悖论与矛盾，而半影区域可能比我们通常所认为的更为广阔。 　　辩 　　既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也?我果非也邪?我胜若，若不吾胜，我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪? 　　庄子反对墨家对二分的坚持，他看到了其他两种可能：论辩双方可能都对，可能都错! 　　我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之?使同乎若者正之?既与若同矣，恶能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣，恶能正之!使异乎我与若者正之?既异乎我与若矣，恶能正之!使同乎我与若者正之?既同乎我与若矣，恶能正之!然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪? 　　庄子继续思考“辩”的问题，思考仲裁的可能性。如何对辩论进行裁决? 他随之明确提出了一个“关于标准的问题”。如他所述，这个问题确实很难解决:如果仲裁者仅凭他们的个人倾向进行选择，也就不可能选出双方都能满意的结果。但实践中，仲裁者更倾向于哪一方并不具有决定性作用。当然，所有人都可能被误解。他们可能被另一方说服，也可能重新思考令他们作出决定的原因。论辩者或许还会咨询另一位双方都觉得可靠