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浅谈将哲学作为一个复数的概念来考虑 　　比较性的思考对我来说永无止境。在我看来，无论是哪个术语、哪个文本、哪种思想，都是能够挖掘出各种差异，从而展现出其丰富的内涵的。这样，我们的思考才得以延续，同时也促使他人思考：我们是“通过翻译”来理解并创新的。 　　文化和语言的多样性是一笔更好的财富 　　我们当然可以讨论无法翻译的概念，甚至还可以将它们翻译成任何一种语言。但或许首先，我应该讲一下我是如何定义“不可译的词”这一概念的：“不可译的词”并非意味着“不译”，而是意味着“不停地(不)翻译”。“不可译的词”本身并不是确定不移的或是神圣的，这只是语言之间差别的一种表现，这可以是语法的差别(名词是否有性，是否有中性?时态是如何表达的?等等)，或者是句法的差别(从句与从句之间是否互相连接，如何连接?)，或者是语义上的差别(怎么表达“你好”，“人”或“真理”?)，当然，或许所有这些差别会一起出现--有没有动词“是”，如果有又是怎么使用的?很显然，我举的这些例子涉及的是从欧洲语言的角度提出的一些问题，这些问题来自欧洲语言的源流，尤其是它们的希腊-拉丁语的传统。我们不仅能够而且必须谈论这些问题，必须有历史纵深感;就像德鲁兹所说的那样，我们必须“去除属地性”。这样我们就不会再以为，世上只有一个普世真理，即属于我们的这个。这部词典的基础思想就是我们是“在语言中”研究哲学的，也就是说是“通过词语”研究哲学。夸张一点地说，分析哲学觉得，或者给人的感觉是：“亚里士多德是我在牛津的同事。”但我并不认为我们研究的哲学概念是普世的，是独立于任何时代和任何语言之外。所以在这部词典里，我们是以词语为条目，是一些术语的网络，而并非概念：比如，我们会列出“Mind，Geist，esprit”，而非“思想”;列出“Torah，Charia，Nomos，Lex,Jus，Gesetz”，同时将它们和“Right，Law/Loi，Droit”这样的词条相关联，而不是只列出“法律”这个词，或许“法律”是一个概念，但我并不能确定它的含义是什么。比较性的思考对我来说永无止境。在我看来，无论是哪个术语、哪个文本、哪种思想，都是能够挖掘出各种差异，从而展现出其丰富的内涵的。 　　东西方的思想接触不止发生过一次--如果说实实在在的互动，那可能就是另一回事了……当然，现在随着全球化的深化，我们生活在同一个或多或少互相联结的世界里，很可能事情也会变得越来越简单。中国和欧洲一样，都需要认识自我，认清自己的特性以及需要保持或是改变的身份。也许今天我们面临的问题都是差不多的。在我看来，古希腊是一个构作得很清晰的他者。古希腊一方面对话语和政治的关系，尤其是民主这个问题有许多思考，另一方面，对哲学和观念的关系也有诸多思考。所以，古希腊的思想是能够帮助我们(但我不清楚这个“我们”的范围究竟有多大)思考一些当代现象的，这不只是因为这些现象或许能够在古希腊找到源头 　　我们说哲学的语言是希腊语，首先是因为“哲学”(philosophie)这个词本身是希腊语，意思是“对智慧的爱”。其次是因为古希腊人认为自己开创了对自然、世界、神灵、人类的思考，简而言之，他们以为他们是最早从事他们所说的“哲学”的人。古希腊认为自己就代表了“普遍性”，在这一点上他们走得很远。古希腊人把不说希腊语的人都称为“野蛮人”(barbares)：这是个拟声词，表现的是一串含混不清的声音。古希腊人说，那些不说希腊语的人是没有开化的，甚至或许他们根本就不是在说话--那些人真的是人吗?我们都认为自己的语言、自己的人民、自己的种族和社团即使不是唯一的，也是唯一有价值的、最好的，爱斯基摩人称呼自己为“因纽特”(Inuits)，意思就是“人”。同时，我们也总会是别人嘲笑的对象。下面我来更直接地回答您的问题：是的，我认为哲学，或者说得广泛一点，思想，或者更广泛一点，所有的著作，口头的和书面的，都和语言有关。 　　我们都是人类，都会思考，会说话。我们怎么会没有共同的“基础”呢?但要准确回答这个问题很难，也要花费很大的力气。我觉得有两种主要的方法来寻找出这个共同的基础，。第一种方法是启蒙思想家所给出的回答，这个回答完全继承了古希腊-罗马的传统定义的。共性，那就是普遍性。亚里士多德说过，我们是“被赋予了逻各斯的活着的生物”，拉丁语翻成 animal rationale，就是“理性的动物”。我们作为人类，会分享，或者说我们应该分享，并且也与他人共享理性这样的事物，以及理性让我们得以接触的理性真实。这就是哲学普遍性的现代基础。这种思想的实际结果既是解放性的--我们都是人类，我们都共有着理性，但又是灾难性的--动物、儿童、女性、奴隶、异族人，他们也真的拥有可供分享的“理性”和用来接受理性的“灵魂”吗?这种权利的普遍