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浅谈陈荣捷儒家哲学思想三题 　　作为华裔美国学者,陈荣捷对于中国哲学在美国的传播作出了巨大贡献。陈荣捷之哲学研究尤其是儒家哲学研究有诸多理论新创。关于儒家哲学,其主要思想体现在三个方面:儒学之“人本主义”,儒家形上学之“综合”特征,儒学之宗教性。 　　一 　　在西方,“人本主义”(humanism)产生于“文艺复兴”时期,它是基于对中世纪“神性”压抑“人性”之反叛而形成的一种思想。因此,它以对人的关怀为出发点,以高扬人的价值、强调人的尊严为宗旨。这样看来,似乎“人本主义”是西方文化的独有内容。不过,陈荣捷认为,虽然中国原典没有“人本主义”这个词,但中国的“人本主义”思想却很悠久。中国的“人本主义”起源于西周时代--当推翻了商朝以后,便发现了“人力”的重要性,进而发现了“人”的重要性。(见陈荣捷,1984年a,第8-9页)后来,孔子把源于西周的“人本主义”推向高峰,其“未知生,焉知死”(《论语注疏》,第1奶页)与“人能弘道,非道弘人”(同上,第216页)等观点,不仅表达了对现实人生的关怀,也表示了对人的价值的肯定。在此意义下,陈荣捷说:“将中国之人本主义带到最高之境地者,当然首推孔子。”(陈荣捷,1984年a,第9页)在孔子以后,几乎所有的儒者,从孟子、荀子到朱熹、王阳明,再到康有为、谭嗣同,他们都是“人本主义者”,因为他们都以关心“人事”为首务,都热衷于政治与社会事务。陈荣捷认为,中国的“人本主义”具体体现在两个方面:其一,人居于政府之中心地位;其二,人事实上亦被认为重要。 　　二 　　陈荣捷对两千多年中国哲学发展的脉络进行了梳理,并在此基础上探讨了中国哲学发展的主要特点。他说:“古代与现代之中国哲学,其主要关怀者一向是伦理、社会与政治诸问题。形上学只有在从印度东传之佛教对儒家构成强大之挑战而后方才发展起来。”(陈荣捷,1984年b,第99页)因此,诸如“上帝”“普遍性”“时空”、物质与精神等形上问题,中国哲学大多数学派不是不加讨论,就是偶尔基于伦理学而加以讨论。而且,相关讨论也一向漫无体系,罕有基于假设与逻辑所展开之辨析。之所以如此,在于中国哲学有一倾向,即关注于美好人生与社会,而非有系统之知识,故它一向“避开”“抽象”与“概括”。因此,倘若依西方哲学所“仰仗”之理论基础和严密逻辑的标准来看,中国哲学所能贡献于世界者在形上学方面“委实有限”。陈荣捷说:“大部分当代中国哲学家,都觉得,中国哲学在伦理学上对世界大概有所贡献,但在形上学上却在接受之一方。”(同上,第116页)尽管如此,却并不能说中国哲学不存在“形上学”。实际上,后起的中国哲学之“形上学”具有自身明显的特征,即“综合”。反过来讲,若从“综合”的角度视之,中国哲学之“形上学”在世界哲学中很“独到”。于是,对于这种“综合”,陈荣捷分别从“纵向”和“横向”两个角度进行了诠释。所谓“纵向”,是就历史发展之阶段性而言说;所谓“横向”,是就六对主要概念之体现而言说。 　　三 　　自明朝末年西方传教士来华以后,儒学是否宗教便渐而凸显为一个颇受关注的问题。不过,对于儒学是否宗教学界一直是众说纷纭。陈荣捷则认为,通常来讲,有教规、教堂、教会、教典以及严密组织往往成为人们衡量宗教的标准。如果以此标准来衡量,儒学的道德原则不是教规,孔庙不是教堂,“四书五经”也不是教典;儒者所具有的MURK是“人文主义”精神,没有非理性的狂热信仰,故完全有理由说儒学不是一种宗教。他说:”儒家学说含有宗教的元素,但却不是一个有组织的、制度化的宗教。”(陈荣捷,1987年,第178-179页)不过,陈荣捷认为,在讨论儒学是否宗教时,应该把“宗教”(Religion)和“宗教性”(erligious)两个概念区分开来。因此,说儒学不是一种宗教,并不意味着它完全不具有“宗教性”。质言之,陈荣捷认为儒学不是一种宗教,但儒学的“宗教性”是很明显的。