简析康德崇高论.docVIP

　简析康德崇高论 　　　一、崇高与美的比较 　　康德是在对崇高与美的比较中论述崇高的，他将美与崇高作为同等的美学范畴加以论述，二者之间既有共同之处，也有明显区别。 　　对于崇高和美的共同之处，康德在《判断力批判》中是这样阐释的：“对于崇高和对于美的愉快都是普遍有效的，就质来说是无利害感的，就关系来说是主观合目的性的，就情状来说须表象为必然的。”在康德看来，两者都是“反省判断”，都有先验原理作为其可能的条件和前提，都表现为主观的合目的性的愉快，不涉及逻辑概念和明确目的，具有必然性和普遍性。 　　对于崇高和美的不同之处，康德用这样一段话作了高度概括：“自然界的美是建立于对象的形式，而这种形式是成立于限制中。与此相反，崇高却是也能在对象的无形式中发现，当它身上无限或由于它(无形式的对象)的机缘无限被表现出来，而同时却又设想它是一个完整体：因此美好像被认为是一个不确定的悟性的概念的，崇高却是一个理性概念的表现。于是在前者愉快是和质结合着，在后者却是和量结合着。并且后者的愉快就它的样式说也是和前者不同的：前者(美)直接在自身携带着一种促进生命的感受，并且因此能够结合着一种活跃的游戏的想象力的魅力刺激;而后者(崇高的情绪)是一种仅能间接产生的愉快;那就是这样的，它经历着一个瞬间的生命力的阻滞，而立刻继之以生命力，因而更加强烈地喷射，崇高的感觉产生了。它的感动不是游戏，而好像是想象力活动中的严肃。所以崇高同媚人的魅力不能和合，而且心情不只是被吸引着，同时又不断地反复地被拒绝着。对于崇高的愉快不只是含着积极的快乐，更多的是惊叹或崇敬，这就可称作消极的快乐。”具体说来，在康德的美学思想中，崇高与美主要有以下三方面的差异。 　　从对象看，美是建立于对象的形式之上，而崇高的对象则是“无形式的”。康德认为，美是一种形式的合目的性，其对象是有限度的，人们凭借自然的感官是完全能够把握的。而崇高的对象却与此迥然不同，它是一种无形式。康德指出：“它们(指自然界里的崇高现象)却更多地是在它们的大混乱或极狂野、极不规则的无秩序或荒芜里激引起崇高的观念，只要它们同时让我们见到伟大和力量。”在康德看来，不论是“大混乱”或“极狂野”，还是“无秩序”或“荒芜”，之所以能引起人们的崇高观念，是因为它们是“无形式”的，是人们凭借感官是无法把握的，无法运用感性的尺度来衡量的。康德认为，正因为崇高的对象是一种无限，所以对于崇高的判断和美的判断是不同的，前者总是和量相结合，后者则总是和质相合。 　　从快感的性质看，崇高是消极的快感。康德认为，美是发自想象力和知性的和谐运动，它充满游戏式的想象力和魅力，自身携带着一种“促进生命的感受”，所以其快感的产生是直接的、活跃的。而崇高感则却是“经历着一个瞬间的生命力的阻滞，而立刻继之以生命力，因而更加强烈地喷射”，所以“它的感动不是游戏，而好像是想象力活动中的严肃”。这说明崇高感是一种间接的愉快，它先经历一瞬间生命力受到阻滞，继之更强烈迸发的过程，也就是一个先令人惧、后令人喜的过程。因此，康德认为崇高的愉快不只是含着积极的快感，“更多的是惊叹或崇敬”，故称之为“消极的愉快”。 　　从来源看，崇高产生于心理机能中的理性。康德认为，美的形式可以唤起想象力和悟性的协调运作，从而产生直接的快感。而崇高的对象却因数量和力量的无限大，超越了感官能力以及悟性和想象力，因此崇高感的产生必须借助于更高的心理机能--理性。他在《判断力批判》中说得很直白：“崇高不存于自然界的任何物内，而是内在于我们的心里。”“崇高只需在我们内部和思想的样式里去寻找根据，这种思想样式把崇高性带进自然的表象里去。”在康德看来，数量巨大、力量巨大__的对象固然能引起人们的震惊和恐惧，但是这些对象毕竟是能够抵御的。因此，会出现引起人们能够抗拒和抵御这些巨大对象的满足和喜悦，从而使人产生精神上的快感。这说明，在康德心中，崇高的来源不在于客观对象，而在于人的内心，在于理性的超越。 　　二、崇高的分类 　　康德从量开始，把崇高分为两种情形：一种是数量的崇高，一种是力量的崇高。数量的崇高，强调对象体积的无限，是绝对的大，是数学的逻辑判断无法判断的大，是以经验的标准无法衡量的。“我们对某物不仅称为大，而全部的、绝对的、在任何角度(超越一切比较)称为大，这就是崇高。”由于对象的体积无限大、数量无限大，超出人们感官所能掌控的限度，想象力就不再把它作为一个整体来把握了，但人们的理性却要求见到想象的整体，将崇高的愉快完全归之于主体的心灵。“真正的崇高只能在评判者的心情里寻找，而不是在自然对象里寻找。谁会把杂乱无章、冰峰相互乱叠的山岳群，或那阴惨狂啸的海洋之类唤作崇高呢?但是当感官找他们的时候，不顾及他们的形式，听任想象力和那虽然没有明确目的而只是扩张着的理性结合在一起