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解析消解核心价值观与日常生活间隔的一种可能路径 　　传统儒家之“礼”具有丰厚的人文内涵和强烈的社会关照，以“礼”为文化载体，构建社会主义核心价值观，融入大众日常生活的长效机制，对于推动社会主义核心价值观内化于心、外化于行具有重要意义。 　　一、“礼”的人文内涵 　　( 一) “礼”的含义 　　在传统儒家“礼”文化语境中，“礼”的丰富人文内涵常常被作为维护封建统治的“礼教”“礼制”“礼治”之“礼”的遮蔽，其义礼与仪礼相统一的人文内涵并未得到充分彰显。事实上，即便在传统封建社会，“礼”也不止于礼教”“礼制”“礼治”，还有着“义”与“仪”相统一的人文意蕴和时代价值。[1]这里，仪礼指的是外在的各种仪式、礼节规定，义礼则指的是内在的贯穿于仪礼之中的伦理原则和价值追求。简而言之，“礼”是外在之“仪”与内在之“义”，外在仪表与精神长相、行为规范与价值规范的高度统一，是“内圣”与“外王”的良性互动。仪礼好比是“礼”的外壳，义礼好比是礼的灵魂，二者表里融通，共同构成富有人文关怀和社会情怀之“礼”。[2] 　　( 二) “礼”的特点 　　1. 教化性 　　儒家文化是中国传统文化的核心，作为儒家文化核心的礼文化，“礼”包含着丰富的思想文化资源。传统儒家礼文化以道德情感为基础，以仁义为思想内核，以恭敬、礼让为内在要求，以和谐为价值目标，提倡通过对世人的礼乐教化，实现仁的最高境界。正所谓“人而不仁，如礼何? 人而不仁，如乐何?”( 《论语·八佾》) 。[3]《礼记》一书开篇就说:“毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉”。[4]即接人待物处事首要之“礼”，在于内心恭敬，形象端庄，态度和善，思维审慎，言辞合理，行为端正，如果人人都这样，就能民心安定、天下安稳。换句话说，儒家认为“礼”的最高本质在于恭敬，礼的教化就是要使世人懂得自我谦卑，进而尊重他人。“和”则是古代礼乐所追求的最高价值目标，儒家经典《礼记·乐记》中指出: “乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。”[5]礼乐并举，二者相辅相成，共同维护着天地万物间人自身、人与人、人与自然之间的秩序与和谐。 　　2. 规范性 　　“礼”是一种行为文化，它是人们在日常交往中形成的具体的行为规范，是对生活于不同情境中人行为全面、细致的规定，具有较强的可操作性。传统儒家之“礼”蕴含着一整套系统化的道德规范，这些道德规范在内容上对个人道德行为做了具体详细的规定，规范着人们现实生活中的各种行为。《仪礼》中就记载了周朝以来的各种礼节仪式，即所谓“曲礼三千”，[6]可以说这是一部贵族礼节仪式的细目单子。今天，为了适应时代的变化，有了社交礼仪、商务礼仪、政务礼仪、服务礼仪等适用于不同场合的礼仪类型，可操作性更强、规定更细致、全面，其文化渊源可溯及此。 　　3. 实践性 　　实践性是礼文化的本质特征，自古到今，各种习俗、礼仪都是人们在实践中产生，并随着实践的发展而不断丰富和发展的。人在礼的实践中，扮演着不同的社会角色，担负着不同的社会责任，践行着社会公德，维护着社会秩序。 　　4. 实用性 　　传统儒家之“礼”具有较强的实用价值。在中国古代，礼作为社会习俗及上层建筑，严格的规范着人们的日常道德行为。今天人们的日常交往中，礼的践行会拉进人与人间的距离，促进人际关系的和谐。在工作中，礼的践行会增强工作的实效性。比如，公务拜访、接待中所使用各种礼节，会推动工作顺利、高效地完成。 　　5. 仪式感 　　在各种仪式过程中，神圣庄严的场所会给人的心灵带来极大的震撼，能激发人的庄严感、神圣感、使命感、责任感。在情感激荡中，容易建构人们对仪式所含价值理想的敬重感与认同感，逐渐升华为自身的道德理想和精神信仰。比如古代成人礼仪式，主体在神圣庄严的行礼过程中，会自觉升华出长大成人之感及对家庭社会的责任和担当。 　　6. 审美性 　　传统儒家之“礼”通过对人内在德性修养及外在行为的规定，使美好的言行仪表与内在的精神境界融为一体( 内涵美与行为美相统一) ，主体在礼实践活动中能真切的感知到美、体验到美，并自觉形成对美的追求与热爱。 　　二、在社会主义核心价值观中嵌入“礼”之必要性 　　( 一) 社会主义核心价值观的理论特性 　　核心价值观是对核心价值体系的高度凝练和慨括，社会主义核心价值观是社会主义意识形态的本质体现。作为执政党重要的理论创新成果，得到了大部分社会成员的认同。社会主义核心价值观来源于现实社会生活，同时又高于、超越大众日常生活，具有高度的抽象性、理论性、先进性和超越性。其中，“富强、民主、文明、和谐”，涵盖了中国特色社会主义经济、政治、文化、社会、生态五大建设，是当代中国特色社会主义五大建