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浅析中国传统文化的现代化 　　摘 要：传统文化是一个民族在历史长河中的积累和沉淀，是将一个民族联系在一起的精神纽带。中华传统文化历经奴隶、封建社会逐步走向成熟，是中华民族生生不息、发展壮大的强大动力。但在社会主义现代化建设进程中，中国传统文化与现代化出现了一些冲突。在改革开放和社会主义市场经济背景下，以马克思主义为指导，对传统文化进行梳理，取其精华，去其糟粕，使其尽快实现现代化，是当代中国人义不容辞的责任。 　　关键词：文化；传统文化；现代化；传承 　　中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）08-0141-02 　　文化是人类与自然、社会以及人类自身长久相处交融形成的具有实践性、精神性的多层次复杂的表现形式。由于时间、地理、种族的不同，世界各民族的文化亦不尽相同。文化具有鲜明的民族性特质，它是一个民族长期发展的产物与基石，融入了民族的血液、精神之中，是一个民族生存的支柱与标志。文化在历史长河中经过千锤百炼沉淀下来，对于我们的生存和发展有重要的作用。黑格尔曾在《历史哲学》中指出：“世界历史自身本质上是民族精神或国家精神的辩证法。”马克思、恩格斯在晚年反复强调，人类社会的进步并非只是生产力发展的结果，还要受到思想文化因素的制约。如果人们丧失了本民族文化传统，那这个民族也将随之消亡。中国传统文化是延续几千年而没有中断的文化，具有强大的生命力，且源远流长、生生不息。近代以来，由于中国的闭关锁国，中国文化渐渐与西方拉开距离。推进中国传统文化的现代化，是实现中华民族的伟大复兴不可或缺，文化的现代化是中国现代化的必备要件。 　　一、文化、传统文化及其现代化的概念界定 　　自古至今，对于文化的定义多达上百种，但是并没有一种解释被普遍认可。从广义及狭义两方面来界定文化是普遍认可的做法。广义的文化包含三个层次，即物质文化、制度文化和精神文化，是指人类在发挥主观能动性认识世界、改造世界的过程中构建的社会价值系统总和。狭义的文化仅限于精神文化层次，是指人类认识世界、改造世界的精神活动。传统文化是指在历史进程中形成和发展起来的、具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族在历史长河中的积累和沉淀，体现了一个民族的价值取向和基本精神，影响着一个民族的生产生活方式，是联系一个民族的精神纽带。中国传统文化是指1919年之前的几千年中，在特定的历史背景和情况下形成、积累、传承下来的，至今仍然影响着人们生产生活方式的中国古代文化，包括儒家、法家、道教、佛教等多家思想。广义的则包括历史中形成的物质的、精神的、制度的各种事物。从狭义角度讲，包括历史中形成的思想观念、道德规范、意识形态等精神成果。文化现代化是人类社会从低级阶段向高级阶段发展的必然趋势。文化的现代化是一种特殊形式的现代化，是现代化的重要组成部分，是现代化的重要标志，包括意识形态现代化、思想观念现代化、制度文化现代化、文化信息化等。如果文化没有实现现代化，那么在实质上就没有实现现代化。在构建社会主义和谐社会的进程中，对于优秀传统文化的继承和发扬有着重要的现实意义。建设有中国特色的社会主义现代文化，既是社会主义市场经济的内在要求，也是建设社会主义现代化的重要课题。 　　二、中国传统文化现代化的进程 　　（一）中国传统文化的特征。中国传统文化源远流长，博大精深，这与其独特的自然地理环境，经济、政治基础密不可分。中国地域广阔，东西共跨5个时区，南北跨越热带、亚热带、温带多个气候带。由于各个地区、民族生产生活条件的差异，从而形成丰富多样的中国传统文化。中国古代社会以自给自足自然经济为主，中国传统文化是在自然经济的基础上发展起来的，属于农业文明。由于地理环境的不同，我国存在着彼此密切联系的不同的文化形态，使传统文化更加多姿多彩的。同时，政治制度也对传统文化有一定的影响，长达两千年的封建宗法专制制度塑造出的“家国同构”、“忠君”、“孝悌”思想已经浸入中华民族的骨髓，成为中国传统文化不可分割的一部分。 　　（二）中国传统文化的发展。中华传统文化源远流长，纵向上可以划分为史前、夏商周、春秋战国、秦汉、魏晋南北朝、隋唐五代、两宋、辽夏金元以及明清文化。每个文化时期都有其鲜明的历史特征和文化气息。到了晚清，中国传统文化遭遇了西方文化的挑战，中国在列强的侵略下沦为半殖民地国家。此时，国人才慢慢地认识到，中国传统文化与现实有许多不适应处，于是开始学习西方先进文化，在近代掀起了“洋务运动”、“维新运动”和“五四运动”等，并提出“中体西用”、“西体中用”等主张，希望将中国建设成一个近代民主国家。20世纪初，以李大钊、陈独秀为代表的早期中共党人将马克思主义引入中国，为中国救亡图存指明了前进方向，从此中华文化从由衰微走向复兴。中国共产党坚持以马克思主义为指导，兼容并蓄，面向世界