孔门四科——德行、言语、政事、文学四科。（《世说》.ppt

孔门“四科”——德行、言语、政事、文学四科。（《世说》卷上也分此四部分。） 1、诗礼乐在修身成人（仁）中的意义： 兴（志）于诗，立（身）于礼，成（人、仁）于乐。 2、《诗》对于培养士人政治才干的实用意义： 子曰：诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？/不学诗，无以言。 《左传》：郑子产献捷于晋，戎服将事。晋人问陈之罪。对曰：……士庄伯不能诘，复于赵文子。文子曰：“其辞顺。犯顺，不祥。”乃受之。 仲尼曰：《志》有之：“言以足志，文以足言。”不言，谁知其志？言之无文，行而不远。晋为伯，郑入陈，非文辞不为功。慎辞哉！ 3、兴、观、群、怨——子曰：小子何莫学夫诗？诗可以兴， 孔安国曰“引譬连类”,朱熹：“感发意志”。 可以观， 郑玄曰：观风俗之盛衰。 可以群， 孔安国曰：群居相切磋。 可以怨， 孔安国 曰：怨刺上政。 迩之事父，逺之事君。多识于鸟兽草木之名。 子谓伯鱼曰：“女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也。” 以上为孔子论诗之用。 孔子论“德”与“言”： 有德者必有言，有言者不必有德。 观其言而察其行。巧言佞色，鲜乎仁。 心声心画总失真，文章宁复见为人。 高情千古闲居赋，怎信安仁拜路尘！ 孔子的“无邪”说：思无邪——“《诗三百》，一言以蔽之，曰思无邪。”无邪，就是“归于正”。既指乐（雅乐和新乐），又指诗的内容。孔子的标准还是很宽泛的，《诗三百》的内容，有些写爱情是很大胆，写怨情是很激切的。无邪，到无邪思。 放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。 郑声乱雅乐。 “文质彬彬”、“尽善尽美” 、“中和之美” 《关雎》：乐而不淫，哀而不伤。（久雨为淫，引申为过分的意思。伤，创也，损也。） 子谓《韶》（文王时的音乐），尽美矣，又尽善也。谓《武》（武王时的音乐），尽美矣，未尽善也。（《诗经》：大王剪商。周武王，暴力革命，故而“未尽善”也。） 质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。 何晏《论语集解》引包咸曰：“野，如野人，言鄙略也。史者，文多而质少。彬彬，文质相半之貌。”史，掌管文辞礼仪的史官。 文与质，都是指一个人的文化修养而言、礼义节文、言谈举止而言。孔子认为一个人如果缺少文化修养，言辞朴拙，不讲礼义，便如同草野之人；相反，如果过分地文饰言辞，讲究繁文缛礼，就如同那些掌文辞礼仪的官，多虚华不实之语。文质相半，不过分偏向一方，那才是既有文化修养，又不虚浮不实的君子。（王运熙） 魏晋以后借用于文学评论，指文学作品的文华和质朴，指以语言为基础的文与质两种不同文学风貌以及作家的总体风貌特征。文与质，均指文学的艺术风貌特征。 孔子“辞达”说：“子曰：辞，达而已矣。” “情欲信（诚），辞欲巧。” 《论语·宪问》子曰：为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。 命：盟会之辞也。（有此四贤，鲜有过失。） 达?（1）达意，充分、准确地传达言说者的心意。（2）得体，合乎礼仪规范和实际场合。 老、庄和魏晋的“言不尽意”论，苏轼对“辞达”说的重新解释：孔子曰“辭達”而已矣。辭至於達，止矣，不可以有加矣。（《與王庠書》） 达，在苏轼看来，说文辞的最高境界。 严复的信达雅。 《易传》，言行，君子之所以动天地也，p18 “修辞立其诚。”辞，政令教化，取信于民。 将叛者其辞惭（内愧），中心疑者其辞枝（枝蔓），吉人（善良的人）之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游（游移不定），失其守者（失去操守的人）其辞屈（屈服）。 内在的德性、心意，在外在的言辞上自然而然地显露出来。扬雄说“言，心声也；书，心画也。” 文如其人。内外一致。“完”。 子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意（创立象来完全表达他的意思），设卦以尽情伪（设立卦来完全包括真情和假意），系辞焉以尽其言（系上辞来作为完全尽意的话）。 象，卦象，引申意象。立象尽意。 物相杂，故曰文。（《系辞下》） 《易》……其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。 参：第44页，司马迁论屈原。 孟子（1）：以意逆志 《孟子·万章上》：咸丘蒙（孟子弟子）曰：舜之不臣尧（尧老了，舜代理天下，不曾以尧为臣，自称天子），则吾既得闻命矣。诗云：“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”而舜既为天子矣，敢问瞽瞍（舜的父亲）之非臣，如何？曰：是诗也，非是之谓也。劳于王事而不得养父母也。曰此莫非王事，我独贤劳也。故说诗者不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：“周余黎民，靡有孑遗。”信斯言也，是周无遗民也。 《诗·小雅·北山》 “文”指文采，“辞”是言辞，“意”指作品的意旨，“志”指作者的情志。孟子的意思是，解释《诗》时，不要纠缠于个别夸张修饰的艺术性语言作