是可以推出不应该.doc

“是”可以推出“不应该” 贾湛 我们日常生活中，常把错误的说成不科学的，正确的说成是科学的。这其实就是说，凡正确的就是科学的。科学一词早就被人们默认为真理集。这是因为科学是开放的，凡证实正确的东西都会把它纳入它的体系，凡确定是错误的都会排除出去。由于它的这种特性，它理应比其它意识形态和文化优秀，而且不是一般的优秀，于是说“科学至上”本该是公认的。然而如今“科学至上”成了一个贬意词，竟然没有人敢说“科学至上”（常常把科学至上与唯科学主义混淆）。谁在反科学？只要看看科学的敌人是谁就知道了。科学每前进一步几乎都是与宗教迷信作艰苦斗争的结果，可见不能小看宗教势力，不能小看传统文化的惯性。因为科学仅仅才有三四百年历史，因此无论是科学知识数量上占整个文化的比例，还是具有科学素养的人数占总人口的比例，都是很微弱的。在反科学阵营中除了如今变态的哲学界外，宗教势力和与某些利益集团相关的传统势力一直是最可怕的反科学势力。科学诞生时，杰出人物常会用人们迷信的教条来反迷信（比如伽俐略常常用亚里斯多德的言论反亚里斯多德），现在可反过来了，反科学人士常常会用歪曲的科学解释或名人的见解来反科学。休谟是一个反宗教迷信的杰出哲人，然而如今他的论点反被用来反科学，而且是反科学的支柱。所以我建议新语丝应该特别重视对休谟问题的讨论。 休谟18世纪休谟问题休谟因果问题“我们无从得知因果之间的关系，只能得知某些事物总是会连结在一起。” 休谟归纳问题“我们有什么理由从对个别事例的观察中引出普遍性的结论？”休谟伦理问题“从‘是’中推不出‘应当’”。 当今社会，宗教在发达国家已退居二线，休谟问题的性质于是变了，变反迷信为神秘主义的支柱。随着科学不断壮大，它有巨大的力量改变世界。但由于有许多人滥用科学技术，导致环境的破坏，所以一些人，特别是哲学界人士开始反科学，而不可知论是他们的最好工具，他们在各方面开始抵毁科学，SSK甚至把科学看成是一个文化现象来讨论，全然把科学降为与其它文化同等的地位。这对发达国家来说这只是一股小小的逆流，但对发展中国家来说，那是灾难性的。刚刚要脱离愚昧的人们，其思想又重新被拉回了古代。在那些社会里，政治挂帅，军备优先，信息封锁，舆论控制成为理所应当的事。因为在专制者看来，没有绝对真理，当然就没有普世价值。于是统治理论再与科学理论相冲突，也别担心会动摇专制统治。显然要想让文明继续，必须努力让科学至上，当理性在这个世界上有足够地位时，人们无序行为才会减少，冲突才能限制在可控范围内。 要说当今社会，无论是发达国家还是发展中国家人们，都把真善美割裂开来的原因，几乎都是深受18世纪康德哲学的影响的结果。康德的哲学与休谟的哲学有一定的继承性。康德的哲学把真善美割裂开来，对当时来讲有一定的积极意义，因为唯物主义的一个弱点是它不能直接表现出道德功能。特别在现代文明发展初期，思想的解放和思想的自由一方面打击了不可动摇的宗教神权，但同时会带来许多错误的观念，其中最严重的是道德的缺失。西方过去的道德法律都是有宗教理论基础的，而破与立又不是同时进行的，总是先破后立，问题是立远比破难。破就十分艰难，则新的次序的建立就更难。所以反宗教的同时很难立即产生唯物主义道德体系。当心中没有上帝时，人们就敢于胡来。因此康德哲学作为过渡理论，对西方社会的健康发展起了非常大的作用。头顶的星空和心中的道德（这一时期的道德还基于宗教，宗教在认知领域退居二线，但在道德领域依旧发挥功能）自康德起长期并列，维系着资本主义的社会巨变。 随着现代文明的发展，道德需要随科学技术的深入而进化，否则会冲突很大，甚至导致战争，关系到人类的生存。比如，宠物能杀了吃吗？日本捕鲸加拿大捕海豹对吗？假如转基因技术能让一些动物更聪明，能与人有一定的交流，那么我们吃什么样的动物是应该的呢？女人穿了少很美，但诱惑就大，这道德不道德呢？……。科学技术的发展让社会产生越来越多的道德冲突，于是就会有越来越多的人思考，道德是只是心中的法则吗？道德能改变吗？道德怎样改变？道德按某种原则改变，还是随机改变？更进一步思考：道德按什么原则改变，即在什么意识或理论的指导或限制下改变？ 18世纪康德的理论至今为什么还不被哲学界抛弃，一个最重要的原因是，休谟问题没有彻底解决。当什么是因果还搞不清时，真理的客观性就不确定。当“是什么”都搞不清楚时，就更谈不上“应该做什么”。这是唯物主义的道德理论尚未建全的原因。先来看看康德是怎么避开休谟问题建立道德理论的。康德在《实践理性批判》受外因支配意志，人类辨别是非的能力是与生俱来的，不是后天获得意志为自己立法，是无上命令。指出真正的道德行为是纯粹基于义务而做的行为，而功利目的是道德。要真正能做到有道德，我就必须假设有上帝的存在，假设生命结束后并不是一切都结束了人类辨别是非的能力是与生俱来的，文德尔班德国著名社会