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老子(约公元前580-前500年) 一、作为本根的“道” 二、作为个体道德的“无为” 三、作为处世策略的“柔弱” 四、作为人生理想的“朴” 五、作为治世思想的“无为” 六、作为理想社会模式的“小国寡民” 一、作为本根的“道” 1、作为世界万物总根源的“道” 道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。(四十二章) 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。(二十五章) 视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。(十四章) 道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。……吾不知谁之子,像帝之先。(四章) 天下万物生于有,有生于无。(四十章) 2、作为世界万物总规律的“道” 人法地,地法天,天法道,道法自然。(二十五章) 这里的“自然”,指的是自然而然的状态。人与天地,都应当遵循这种自然而然的状态,以此作自己存在的法则。这样一来,“道”一方面是无为的,不把自己的意志强加给世界万物,另一方面又是有为的,世界万物都必须遵循这种自然而然的法则。因此,“道常无为而无不为”(三十七章)。也就是,“道”对于万物的作用是“生而不有,为而不恃,长而不宰。”(十章) 3、作为终极关怀和人文理想的“道” 执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。(十四章) 天之道,利而不害;人之道,为而不争。(八十一章) 在老子哲学中,道不但是宇宙万物的本体,亦是社会人类的最高依据。天道即是人道,宇宙之自然亦是人文的法则。 “《老子》第一次提出了关于‘道’的学说,把‘道’作为最高的实体范畴,用以说明世界万物产生的根源及其运动变化的规律性问题。‘道’又是人类社会所必须遵循的准则,是事物本源、本质和规律的总称。”因此,老子在论述其政治理想和处世原则时,始终不离“道”这一天地万物赖之以生的本体。 二、作为个体道德的“无为” 1、“无为”之含义 “无为”不同于“不为”,而是要人善为。具体分析,又有三义:一指顺自然而为。“法谓法则也。人不违地乃得全安,法地也。地不违天乃得全载,法天也。天不违道乃得全覆,法道也。道不违自然乃得其性。” “道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”(五十一章) 二指不私为。“无为”之为不可有明显的为我之动机。“圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不为始;生而不有,为而不恃,功成而不居。夫唯不居,是以不去。”(二章) 三指不过度而为。“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可常保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。”(第九章)“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。”(四十六章) 2、“无为”之作用 老子讲“无为”从表面上看似乎消极,但其骨子里的却是不安于消极,他讲柔是为克刚,讲弱是为了胜强,讲退是为了能进,讲屈是为了能伸,讲大智若愚是为了比小智更聪明,讲无为是为了无不为。故其言:“天长地久。天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。”(七章)“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。”(二十二章) 老子从万物变化中悟到了事物否定的辩证法。他看到,飘风不终朝,暴雨不终日,月盈则亏,物壮则老,刚强者死之徒。狂风可以吹折大树,而柳丝不断。由此他想到人事亦然,轻诺必寡信,多藏必厚亡。祸兮福所倚,福兮祸所伏。他将这一切概括为“反者道之动”,或曰“天之道损有余而补不足”(七十七章)。 三、作为处世策略的“柔弱” 1、不居:以出世手段实现入世目的 把“道”这种生成万物、泽被万物而不作万物主宰(“生而不有”,“为而不恃”,“长而不宰”)的原则推广到人生方面去,就是“生而不有,为而不恃,功成而弗居”的原则。这是一种与儒家不同的对现实和人生的关注态度。这种关注就是要人们顺应自然,按照道的自然无为法则行事。简言之,老子采取的是一种以退为进的入世方法,“退”是手段,“进”才是最终目的。 “企者不立,跨者不行;自现者不明,自是者不彰;自伐者无功,自矜者不长。”(二十四章)“飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不可久,而况于人乎?”(二十四章) 2、戒欲:重精神而轻物质 “五色令
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