心理解析庄子哲学 [2].docVIP

　　人活在两个世界里面。外在是有形可见的，与众人共同组成的世界，内在还有一个自己内心所思、所感的世界。这两个世界之间常有落差现象。 　　我们曾说过，庄子的建议是由「重外轻内」转向「重内轻外」，最高的目标是「有内无外」。他为此创造许多名词，如「天人」、「神人」、「真人」、「至人？」等。换言之，我们「凡人」正是活在外在世界里面，以它做唯一的存在领域，以致得失成败与喜怒哀乐也因而随人俯仰，活得非常辛苦与不值。 　　现在，庄子说得更清楚了，叫做「外化而内不化」。「化」字有何指意？这种对外及对内的态度真的可以用来处世，并验证庄子的智慧吗？我们思考此一问题，相信会获得不少启示的。 　　１、「外化而内不化」的文本 　　—— 　　在〈知北游〉中，庄子虚拟一段颜渊与孔子的对话。其文大意如后： 　　颜渊请教孔子说：「我曾听老师说过：「『不要送往，不要迎来。』请问其中的道理。」 　　孔子说：「古代的人，随外物变化而内心保持不变；现在的人内心多变而不能随外物变化。能随外物变化的人，就是因为内心持守不变。他能安于变化，也能安于不变化。要能安然与变化相顺应，就须合乎分寸。」 　　他接着说：「圣人与万物相处而不伤害万物，不伤害万物的人，万物也不能伤害他。正因为无所伤害，才能与人相往来。山林啊，原野啊，都能使我欣欣然快乐啊！快乐还未结束，悲哀又接着出现。悲哀与快乐来临时我不能抗拒，离去时我也不能阻止。」 　　以上这段数据告诉我们庄子的处世秘诀，就是「外化而内不化」。所谓「外化」是说随着外物变化；所谓「内不化」是说对于悲哀与快乐「不要送往也不要迎来」，保持寂然不动的超越态度。 　　为了说明「外化」，不妨参考儒家的处世哲学。儒家思想的优点是「真诚」要由真诚产生内在的动力，由此要求自己去行善；与此并行的观念是「善」，其意为：我与别人之间适当关系之实现。以一句话来说，就是「人性向善」。于是，人生的过程是「择善固执」，最高目标是「止于至善」。既然这一切都环绕着「善」，即人我之合宜关系，所以儒家的「外化」是其理论上无可逃避的要求。在儒家，修养的最高境界是圣人，而圣人是不可能关起门来成就的。儒家为何要入世，又要淑世，充满忧患意识，对人间常觉有所憾，因而积极从事教育工作与政治活动？这一切如果只是简单理解为「利欲」熏心，那是不正确也不公平的。 　　既然如此，儒家思想在落实于「外化」时，又采取何种有效策略呢？以孔子与孟子的说法为据，我们可归纳出在「择善」采取行动时的三点考虑。当我与别人（从父母到天下人）来往时，所要求自己的是： 　　一、内心感受要真诚。 　　二、对方期许要沟通。 　　三、社会规范要遵守。 　　譬如，我与父母相处，应该履行孝道。此时我内心的真诚感受是希望父母因为我的某些作为而快乐。其次，我不能一厢情愿，或者只是行礼如仪，而忽略父母对我的期许。天下人这么做算是孝顺，我同样这么做却未必算是孝顺，因为我的父母有不同于天下人的父母期许。这时要努力与父母沟通，设法寻求共识。再者，我的孝顺行为不可违背社会规范，此所以孟子会认为，舜不可能同时担任天子，又曲意维护他的父亲。他若辞去天子之职，则不妨以儿子的身分去孝顺父亲。 　　以上三点考虑之间经常会有冲突与矛盾。于是儒家的教育几乎「永无」成功之望。当然，在儒家可以主张真诚为先，但求心安。但是人间多灾多难，忧患无时或息。一旦忽略真诚警觉的心，很容易变得虚应故事，或者用假仁假义来搪塞别人的期许。天下自此更为混乱了。庄子原本并无批判儒家的念头，他只是无法忍受孔子的后学满口仁义道德而言行又不合乎规范，为世间带来各种后遗症啊！ 　　〈天下〉描写庄子时，也谈到他的处世特色：「独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。」意思是：他独自与天地精神（亦即「道」或「造物者」）往来，而不轻视万物，不质问别人的是非，而能与世俗相处。这句话后半段不是「外化」的写照吗？ 　　〈养生主〉说：「安于时机并且顺应变化，哀乐之情就不能进入心中。」这句话先说「外化」，再说「内不化」。两者搭配得宜，才是庄子所肯定的处世之道。我们对「外化」已有初步认识，接着要探讨的是「内不化」，而这显然是个更大的挑战。 　　２、内在修行 　　—— 　　在〈人间世〉中，颜回既有热忱又有理想，主动想去卫国劝谏国君好好照顾百姓。孔子提醒他贸然前往恐有性命之忧。照理说，孔门弟子以颜回的修行最佳，既有学问又有德行，如果连他都成不了事，孔子的教育还有甚么希望呢？ 　　这些当然是庄子所虚拟的故事。接下去的发展如何？颜回提出他的三大法宝：内直（向自然看齐），外曲（向人们看齐），成而上比（处处引用古人之言，向古人看齐）。孔子依然认为不可行。颜回有些绝望了，就请求孔子指点。孔子告诉他要「斋戒」。这不是一般的斋戒（不喝酒吃肉），而是「心斋」。 　　孔子说：「你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；