通俗量子力学.doc

宇宙的精灵 ? ——通俗量子力学史 作者：无功 ? ? ? ? ? ? 神人出版社 序言 ? 在西方,一些物理学家提出这样的问题，如果一个人未读过莎士比亚的著作，会被认为没有教养；但是一个人不知道牛顿、爱因斯坦的理论，却不被看作没有文化。这不奇怪吗？于是他们仿照“艺术欣赏”、“歌剧欣赏”那样，在大学开设起“科学欣赏”、“物理欣赏”课来。 ? ——摘自吴翔等编著《文明之源（物理学）》（上海科学技术出版社出版） ? 说得有道理呀！我们不懂透视、构图和色彩，却可以欣赏画作，不懂编剧、作曲和表演，也可以欣赏歌剧，那么我们不掌握坚涩难懂的数学，背不下多如牛毛的物理定律，为什么就不能欣赏科学呢？ ? 答案是，文学艺术这类产品被制造出来就是供人欣赏的，没有欣赏性，这种产品就失去了产生的依据。而科学的功能则不是供人欣赏，而是供人使用，是人类认识世界和控制自然的工具，没听说一把锤子因其不够胡里花哨而卖不出去的。用逻辑实证主义的话来说就是，文学艺术有形而上（超验）的价值，科学有形而下（经验）的意义。 ? 在艺术欣赏中，我们提高了审美情趣，在文学欣赏中，我们获得了善恶观念，这些都是在不经意间产生的价值。那么科学有没有形而上的价值呢？太有了！因为科学不仅仅是技术，是器物，她更是精神，是文化。 ? 如果以1687年牛顿的《自然哲学的数学原理》为现代科学体系建成的标志的话，科学还有着一个长达二千年的前史。最早可以追溯到公元前7世纪的希腊哲学家泰勒斯，他的“水是始基”的论断开启了以一个统一的理论完整地描述整个世界的探索征程。 ? 中国人的科学启蒙是帝国主义用船坚炮利给上的课，接着是引进西方工业的洋务运动，新文化运动对“德先生”（民主）和“赛先生”（科学）的呼唤，落后的中国人向西方科学张开了热情的怀抱。 ? “海归”胡适，在民主和科学的美国浸染了一周，对近代中国的思想变轨就有了一个高屋建瓴的视角，他说，民主和科学都被人格化了，而不知道民主是一种生活方式，科学是一种思维习惯。中国人在恭迎德先生和赛先生的时候，都只看到了俊朗的外表，却未能习得内禀的精神。 ? 咱们别扯远了。现在在网上活跃的人群，我想多是1976年打倒“四人帮”后科学的“第二个春天”的社会环境中成长起来的。大家想一想，这三十多年来，我们这个民族的科学素养是提高了，还是停滞或倒退了？ ? 我妻子是一所初中的教学老师，使我得以近距离地观察到在“科学的春天”里中学教育领域中教师越来越累，学生越来越苦。比起文革中的“读书无用论”，这当然是一个历史的进步。妻子的一些学生在初中毕业就到国外留学去了。在国外，这些学生的数学都是一级棒，因为他们在中国的初中就已经捞过了界——读到别人高中的内容了。是否能说明，科学素质已经大大提高了呢？ ? 前几年偶得一本美国作家布莱森写的科普著作《万物简史》，把自然、科学、科学史和科学家写得栩栩如生，幽默风趣。心想孩子一定会喜欢，跑了几个书店买了十本，这本书在我生活的这个省会城市大概就告售罄啦。我妻子带的是这座城市里最好的初中的最好的班级（动不动就出省状元市状元的那种）。把书送给她十名最好的学生（全班约60人）。现在已经四年过去了，结果只有一个孩子看过！ ? 这是咋回事捏？我们的孩子似乎已经对自然的奥秘失去了好奇心，没有探索和创造的冲动。高强度的教育把孩子们变成了学习机器，知识对他们来说只是一个“是什么”（what）的结论，而不是一个“怎么样”（how）产生的机理和机制，更不会去问“为什么”（why）。不记得是哪位华裔科学家说过，“学问”首先就是要学会问问题，但我们的教育全部内容却是“学答”，教孩子们学习按照标准答案回答问题。 ? 可是好奇心、穷根究底的追问，正是科学产生和发展的原动力。一个晚上泰勒斯在旷野上遥看星空，失足掉进一个大水坑，所幸被路人救起。人们每每拿这个故事嘲笑哲学家和科学家的迂腐。可是十八世纪的德国哲学家黑格尔说，一个民族只关心脚下的事，这个民族就是没有未来的。一个民族的希望，正在于那些遥望星空的人。常人看到的是千差万别的万物，泰勒斯却要追问万物的同一构成，提出了“水是始基”的命题。这个命题作为一个结论一钱不值，但命题所内禀的把差异万物无限还原为一个同质的元素的精神，却牵引着人类几千年的追索，至今脚步仍然不能停歇。 ? 中国话说“授人以鱼，不如授人以渔”。科学的理论成果和物质成果固然重要，但对一个国家一个民族来说还是“鱼”；而科学精神和科学方法，才是代表一个民族未来的“渔”。近代以降直到今天，我们在热情拥抱科学的时候往往是本末倒置，接受的是现成的结论而不是结论的论证结构，是成品而不是成品的内在机制，买椟还珠，把最宝贵的形而上的科学价值还给了老师。 ? 于是这个国家的科学殿堂沦为传统的手工业作坊，可以培养出科学的“能工巧匠”，却无法产生开疆拓土的科学大师。其结果是，我