第三章_第一节_日本教程.pptx

第一节 日本 にほん日本 日本国旗也称作“太阳旗” ，旗面上一轮红日居中，辉映着白色的旗面。传说日本是太阳神创造的，而天皇就是太阳神的子孙。公元8世纪时这面旗帜就开始为天皇使用，当时称作“天皇旗”。白色象征神圣、和平、纯洁及正义，红色则象征真挚、热忱、活力和博爱。1999年8月13日正式被确定为日本国旗。 呈圆形，有16瓣金黄色的菊花瓣图案。 此图案源于佛教的法轮，也反映了日本以花道闻名于世的传统。 　　日本人酷爱樱花，更乐于赏樱，据说赏樱在日本已有五百多年的历史，这个传统在日语中被称为“花見（はなみ）”。每年樱花开放季节，全国各地的人们便通过广播、电视、网络和报刊等各种媒介，了解最新的开花信息，择选良日，邀请亲朋共赏樱花。如果你不是走在或坐在如林似雨的樱花树下，欣赏那美轮美奂的樱花，你就真的无法感受到身临其境的陶醉，也就很难理解日本人为什么乐此不疲。 　　　　 每到樱花开放季节，日本气象厅便以“染井吉野樱”为对象，跟踪观测各地的开花情况，预报开花日期，即“桜前線（さくらぜんせん）”。所谓“桜前線”就是借用气象学用语，将开花日相同的地点连结成一条类似气压前线的“樱花前线”，以预测樱花的开花日期。可以说，这已成为日本人春游赏樱活动不可缺少的信息指数。“樱花前线”一般是从南向北,从海岸向内陆,从低地向山区依次推进。樱花开放状态大致被分为“蓓蕾、初开、五分开、七分开、满开、开始凋落和开闭”等8个阶段，由此也可见日本人对于樱花的关注之甚。 从樱花初开直至满开时止，日本人便开始约请亲朋、好友、情人、同事、同乡等一起去赏樱，人们穿着民族服装，陶醉在樱花树下，喝酒、唱歌、跳舞、吃点心，尽情地享受春天的到来，领略樱花美景。公园里繁花簇拥，街道旁映衬，河道畔恬淡舒爽，寺院中清幽淡雅，山野上旷达浪漫。只有身在其中，才能够感受到那种抬头赏繁花、低头看落瓣的美妙景致。 　　每年3月下旬至4月上旬，东京各街道社区和神社寺庙都会举办樱花节庆祝活动，祭祀、舞蹈和巡游等，人们完全沉浸在一个充满浪漫气息的樱花海洋。 　 　 日本人将樱花尊为国花，认为樱花是神的化身。 神依裹在花瓣之中，随着花瓣绽开，又乘着花朵凋谢，漂浮到四面八方，传递着幸福的“暗示”，飘到田间将预示来年稻米丰收，落到屋檐上则保佑家人能和美兴旺。虽然大多数樱花的花期较短，仅有4-10天的寿命,而且单就一朵花论,樱花也显得单薄。但日本人眼中的樱花，美在盛开时的那种执著追求和热烈，美在绽放后飘落时的那种孤高纯洁和壮烈。虽然单朵单株的樱花树并无奇特之处，但当千百株樱花树簇拥聚集在一起，竞相绽放的时候，才能感受到其形成的气势，及其规模和力量。 “欲问大和魂,朝阳底下看山樱”。日本人认为人生短暂,活着就要像樱花一样灿烂,即使死,也该果断离去。樱花凋落时,不污不染,很干脆,被尊为日本精神。这未尝不是日本民族精神和民族性格的写照。 樱花之国 链接：武士道精神 武士道：起源于日本镰仓幕府，后经江户时代吸收儒家和佛家的思想而形成。最初，它还是倡导忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉的。但武士道作为封建幕府时代政治的产物，它吸收的是儒教和佛教的某些表面的东西而不是它的真谛，儒教和佛教的思想中不能满足武士道的那些东西，都被日本民族固有的神道教充分提供了。 武士道精神： 一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。 这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。 武士道的基本要求： 武士道的要求最主要有几个方面： “义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。 “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 优点： 为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。 真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、忠诚等种种美德。只要武士忠于天职，就能得到荣誉。 缺点： 以“义勇奉公”为最高原则，这是武士为“奉公人”的心里准备，说来非常残酷不人道。 在武士道的世界，“切腹是武士道最忠义的表现”。山本常朝