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PAGE  PAGE 10 游戏精神观照下的道德行动力培养 　　游戏，来源于日常生活，又会产生高于现实生活的导向。游戏者的彼此尊重，也为他们道德行动力的发展提供了宽厚的基础。 　　将游戏引入道德教育，已不是一个新话题。人们早已认识到，“各种高尚道德，几乎多可从游戏中得来。什么自治、什么克己、什么诚实、什么独立、什么共同作业、什么理性的服从，这种种美德之养成，再没有比游戏这个利器来得快，来得切实。”[1]道德教育的落脚点，在于道德行动力的提高。一个人的道德品质如何，核心标志就是其道德行动力。学校道德教育实效性低的问题，归根到底指向的也是学生道德行动力的欠缺。在此意义上，可以说，真正的道德教育，是能提高学生的道德行动力的教育。认识到这一点，也就找到了游戏及其精神与道德教育的契合点，找到了提高游戏精神对道德教育的实际效用的有效路径。 　　一、何谓道德行动力？ 　　道德行动力，是道德主体遵照道德规范做出相应言行的能力和效力。一个具有道德行动力的人，既具有道德的观念和如何行动的理性认识，也具有足以促使自己付诸实践的意愿和毅力，具有在一定场合一定会做出恰切道德行为的道德选择能力和实践能力，并最终付诸行动。道德行动力是观念、态度、能力与行动的整合统一，紧密联系着主体的价值观念和行动，是主体把在充分掌握道德活动规律的基础上形成的、体现自我道德观念和道德能力的“本质力量”，通过合理的行动，“对象化”为预期的道德活动成效的能力和效力。在这里，外显的行动仅仅是其中的一环，观念、态度和能力都在内隐地对道德行动起着支撑和调节作用。 　　这便意味着，具有道德行动力的人的所有行动都是自主而为，并非由上而下的“执行”；也意味着道德主体在行动过程中必须遵守道德规则，决不能率性而为，一意孤行。道德行动力巩固和深化着道德认识，促进道德情感的发展和道德行为的发生，是道德主体将外在的道德规范内化为个体精神品性的表现和标志。 　　或许，道德观念可以通过知识传诵得以掌握，道德态度可以通过各种心理体验形成，但道德能力和行动却必须经由具体的有张力的活动和交往才能获得与实现。正如亚里斯多德所指出的，我们不可能光靠岸上的讲解教会孩子游泳，也不可能仅凭父亲的言语指导教会孩子骑车。事实证明，单纯的知识记诵、死板的规训、表演式和模式化的道德动作，都不可能真正促进道德行动力的形成。为此，人们一直在追寻一种有张力的道德教育。游戏精神的引入，就是一种很好的尝试。 　　二、道德行动力培养中引入游戏精神 　　何以可能？ 　　关于什么是游戏、什么是游戏精神，人们一般采用荷兰学者胡伊青加对游戏的界定和德国哲学家伽达默尔对游戏精神的概括，认为“游戏是一种自愿的活动或消遣，这种活动或消遣是在某一固定的时空范围内进行的；其规则是游戏者自由接受的，但又有绝对的约束力；游戏以自身为目的而又伴有一种紧张、愉快的情感以及对它不同于日常生活的意识。”[2]34-35“伽达默尔在《真理与方法》一书中认为：游戏具有自身特有的基本精神：一种自成目的的精神，一种积极开放的精神，一种自由想象和大胆创造的精神，一种平等的精神，一种过程就是结果的非功利精神，一种不断自我生成、自我更新的精神，一种不断创生的精神。”[3]透过这些描述性界定可知，游戏有一种在自由和限制之间的张力，与道德行动力的内涵及其养成要求存在着内在契合。 　　（一）游戏精神和道德行动力要素的契合 　　道德行动力的要素之一，是理解和体谅的品质。一方面，道德行动力最直接地体现为行动的确定性和果断性，并逐渐成为一种自觉习惯。这表明行动主体对道德规范的理解和?Φ赖禄疃?规律的充分把握，并已内化为自觉意识。另一方面，这种品质也指道德行为主体与行为对象之间的理解与体谅。在真正的道德行动中，它比前者更为重要，是道德行动力的必要条件之一。行为主体必定对行为对象的处境和心情有充分的了解甚至感同身受的体谅，内心的道德理念和意志才会产生强大的驱动力，促使他付诸行动。同时，行为对象也能对施助者的意图和善意有一种心意相通的理解和感激，因而欣然接受。 　　要素之二，是规则意识和自律精神。“道德是各种明确规范的总体，道德就像许多具有限定性的边界的模具，我们必须用这些模具去框定我们的行为。”[4]28规则的功能就是消除个人行为的随意性，并促使人们对规则的遵守逐渐由他律转向自律。具有道德行动力的人，他们在做出道德行为时，必须在道德规则的范畴里，进行理性的审思和谨慎的选择，尽管这种审思和选择在大多时候是瞬间完成的，甚至不会被明确意识到。这也正好反映出规则已深入人心，成为道德主体的自觉，道德主体的自律精神也得以形成。 　　要素之三，是超然的气质，包括对功利的超脱和对现实的超越。道德本身是超功利的，从来不为个人私利服务，“合乎道德的行动，也就是根据集体利益而行