中国传统文化不止是附会更应有超越.docVIP

　　中国传统文化不止是附会更应有超越 中国传统文化不止是附会更应有超越 　　刘源俊先生发表的《科学与民主须以中华文化为基础》（《书屋》2013年第6期）一文，读来确实令人耳目一新，并陡生几分中华文化的自信感。但是，若深究起来，刘文仍然局限于新儒家的思路，即找出传统文化中符合现代的部分。然而，儒家不仅应该是民主真诚的啦啦队成员（白彤东，2013），中国传统文化也不应只是科学的板凳队员，它更应该有所超越，提出中国传统思想文化与现代科学与民主之不同，以及其优越之处，并进一步给出这种政体优越性的论证。为了论述的集中，我将侧重于以儒家政治哲学与现代民主政治为中心。 儒家民本观不同于民主 　　关于儒家政治哲学，涉及的内容同样非常多。我主要以民主政治为中心，从两个方面来谈，一是儒家政治哲学与现代民主政治思想的差异，这是为了廓清一些简单的以古附今论；二是儒家政治哲学的优越性，这一部分，就不限于儒家政治哲学与现代民主政治要求相契合的地方，而是着重分析儒家政治哲学优于西方经典民主政治的地方，亦即它可以为世界现代政治哲学作出的独特贡献。 　　按照一般的看法，现代的一套民主政治制度需要进行中国化，之后方能拿来为我所用。为了达到这一目的，一些人就采取了这样的论证思路：现代民主政治包含有的，中国传统文化，特别是儒家文化也有，故民主须以中华文化为基础。例如，现代民主应包含包容、分工合作、权力制衡和讲道理、依制度行事等等要求，儒家同样重视理与礼，讲究和合、妥协与大同。而且，儒家政治哲学要求百姓应有有耻且格的素养，为政者应有政者正也的格调。《礼记》中则提出本文由.L.收集整理选贤与能，讲信修睦。孟子更提出民为贵、社稷次之，君为轻。这些都是民主思想的例子。这样的解读，虽然有几分道理，但深入去看，既误读了西方民主政治的本质内涵，又对中国传统文化不明就里，甚至降低了传统文化的层次。首先，让我们回到西方民主政治哲学的原典，探讨民主究竟意味着什么。民主一词，西语为democracy，这个词源于希腊语，其词根为demos，人民，kratEin，治理，简单地讲，就是人民自己来治理，或者说是一种人民自治的制度。在古典民主的意义上，它意指一种使所有人过上美好生活的能力或制度设计。中世纪以来，民主思想发生了若干变化，随着国家政权的世俗化和普通民众的平等化，民主被赋予了更特别的意义。最基本的，是对权力来源的重新解说，原来的君权神授，逐步演变为主权在民，也就是国家的最高权力来自人民。但是，这远不是民主的所有内涵，如果民主仅仅是主权在民，或者换成了选举制度中的多数决，那很可能变成多数人的暴政。因此，在现代国家，民主还需要包含诸如法治、人权等等一些要素，这也显示了现代政治中民主的复杂性。 　　回过头来，我们再来考察以儒家为代表的中国传统文化中的所谓民主部分。儒家政治哲学确实有重民的部分，孔子讲政者正也，孟子更说民事不可缓也，民为贵、社稷次之，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。这些，确实是体现重视底层民众的意思，因此也被归结为儒家的民本思想。但是，需要正确地认识民本，需要看到民本与民主仍有根本的不同。民本是以民为本，这里的主体显然是君上，因此这样的说法不免带着几分劝谏的意味。换言之，君上既可以以民为本，也可以不以民为本，如果是后者，儒家会强调不施仁政，有违天道，但是，天本也是虚无缥缈的东西，说其有则有，说其无则无，根本没有硬性的制度性约束力。检视中国两千年的历史就不难发现，爱民如子的君上不能说没有，但却有更多的帝王视民如草芥，这就是这种道德性的弱性劝谏的致命缺陷。从根本上说，儒家政治思想与西方政治哲学的不同在于对人性的认识，儒家坚持的是性善论，因此主张通过道德教化、推选贤君来实现善治；而西方古典哲学一直警惕人性中的幽暗侧面，因此坚持性恶论，故主张以制度约束人性之恶。诚然如张灏先生所言，儒家也意识到了人性中昏暗的一面，《论语》本身即包含天下无道这一观念，孟子则言人之异于禽兽者几希！因此，它强调生命有成德的需要就蕴含着现实中缺乏德行的意思，意味着现实生命是昏暗的，是陷溺的，需要净化加以提升。但儒家给出的药方是修身养性，是自省成德，最终由成德的人领导与推动政治建造一个和谐完善的社会，而不是现代政治所要求的制度约束。儒家对于人性的乐观态度，在现实中往往得到负面的验证。这样的人性假设，使得儒家传统思想难以开出现代民主的果实。 儒家政治哲学的优越之处 　　儒家思想是很丰富的，我们比较了儒家民本思想与现代民主思想的差异，并不是就说儒家思想一无是处。恰恰相反，我们今天仍然需要重视并充分挖掘儒家政治哲学中有价值的部分，但这种取用，必须建立在对儒家、对现代政治准确的理解之上。因此，对于传统文化真正的文化自信，不仅仅是一种盲目的人有我有，而应该深入检视现代西方民主制度的内在病灶，挖掘儒家政治思想中具有