从资本主义社会异化劳动看劳动权的保障.docVIP

　　从资本主义社会异化劳动看劳动权的保障 从资本主义社会异化劳动看劳动权的保障 马克思认为劳动创造人并不断把人再生产出来，劳动还是劳动者维持自我生存和自我发展的唯一手段，同时也是劳动者的一种本能需要和生存的基本权利。 　　马克思恩格斯曾经从人的历史起点出发指出：人为了生活，首先需要衣、食、住以及其他东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料。①可是在劳动过程中尤其是在资本主义的劳动过程中，劳动本身发生了异化。这种异化也使劳动者的基本人权劳动权受到了挑战，从劳动的本质意义上说，就是劳动权的被剥夺。 　　劳动权是一种基本的人权 　　劳动创造了人本身，在人类文明的演进史上，劳动起着决定性的作用。劳动是人类最基本的实践活动，是人类生存的基本条件，是一切物质财富和精神财富的源泉，是推进人类社会文明发展、进步的原动力。劳动是人的基本需要，也是权利的体现。 　　而实现劳动权的根本目的就是要求劳动者与生产资料完全结合，获得生存和发展的最基本物质保证，也是人们维持生命继续发展的最基本的人权。所谓的人权，无非是市民社会成员的权利，就是说，无非是利己的人的权利、同其他人并同共同体分离开来的人的权利。②这里说的就是劳动权。 　　在马克思看来，整个资本主义社会都由于异化的劳动而整个异化了。异化劳动是马克思以费尔巴哈人本主义为武器来批判资产阶级政治经济学、批判资本主义制度的产物，但是他继承并超越了费尔巴哈和资产阶级政治经济学：劳动是一切财富的价值源泉，它把人的本质看成是劳动，把财产归结为人的主体本质的合理思想。他强调了在共产主义条件下劳动是人的自由自觉的活动，是人本身的一种需要，而不同于私有财产制度下的仅仅是维持生命的谋生活动。 　　异化劳动的内容和实质 　　工人生产的产品与工人相异化。在资本主义的条件下，工人生产的产品与工人相脱离，变成与工人相对立的东西。劳动产品成为对象，成为外在的、己的存在，工人生产的财富越大，他就越贫穷③。对象变成了异己的对象、与人相对立的对象。产品异化意味着工人失去了自己通过改造自然界给自己提供劳动的生活资料和直接的生活资料，而他要获得这一切就得把自己变成奴隶，变成工人、生产财富的肉体的主人。④ 　　劳动异化使劳动者本身成为一种商品，也就没有资格支配自己的劳动产品，从而导致社会产品的极大丰富和自己的购买力越来越低的对比，因而他们随着自己付出的增多，不是变得更加富裕而是更加贫穷。本文由.L.收集整理 　　劳动的异化。劳动的异化，即劳动本来是人的本质，人在劳动中肯定自己，得到幸福，可以自由地发挥自己的体力和脑力，劳动是人的自愿的行动，是劳动需要的满足，而劳动的异化则使劳动变成人的外在的对象，人在劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是得到幸福，而是感到不幸。劳动不是自愿的，而是成了逼迫的，强制的，劳动不是满足肯定需要，而是满足劳动需要以外的需要的一种手段。劳动不是属于自己而是属于别人。⑤ 　　在异化劳动之后，这种创造人本身的劳动就不见踪影了，取而代之的是人生存的一种手段。劳动者自己没有能力和资格去掌控自己的劳动能力以及劳动的时间，甚至没有支配自己的劳动的权利。 　　人的类本质与人相异化。马克思从人的产品异化和人的劳动即生产活动异化得出了人的类本质与人本身相异化的推论。他认为人的类本质就是自由自觉的活动，这种类本质一定要对象化，即通过实践活动创造对象世界，在改造无机界的过程中使其得到表现和确证。而异化却恰恰相反：它不但不能使人在对象化过程中实现其本质，而且把人的自由自觉活动变成了维持肉体生存的唯一手段，这就是人的类本质和人相异化的表现。也就是人的类本质和人相异化的直接表现就是把属于人本质的自由自觉劳动变成了维持个人生存的手段。 　　人和人的异化。马克思还从人的产品、人的生产活动、人的类本质同人相异化推论出人和人的异化。他说：人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化这一事实所造成的直接结果就是人同人的异化。⑥因为当人同自身相对立，同自己的类相脱离，他也必须同他人的类、同他人相脱离和对立。在异化活动中，人的能动性丧失了，遭到异己的物质力量或精神力量的奴役，从而使人的个性不能全面发展，只能片面甚至畸形发展。这也就是马克思共产主义理论的直接来源：废除私有制，积极扬弃异化，实现人的自由全面的发展。 　　异化劳动对人权劳动权的挑战 　　异化劳动在实际的劳动过程中主要表现在劳动者或是工人的劳动资料、劳动权利的被剥夺以及劳动者本质的异化。这三个方面的任何一个方面被剥夺都是对基本人权劳动权的挑战。在这一点上马克思与黑格尔有着相同的观点：人权不是天赋的，而是历史地产生的，是通过创造人类本身的劳动中所证实的，这种劳动是具有实践意义的理性活动。没有劳动，人类社会不可能存在，就更没有人类社会的一切文明，人权需求、人权思想和人权制度也就毫无意