“新道德论”与“我宗”.doc

“新道德论”与“我宗” 开篇：《天道》 是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。(既：古代通晓大道的人，首先阐明自然的规律而后才是道德，道德已经阐明而后才是仁义，仁义已经阐明而后才是职守，职守已经明确而后才是事物的外形和称谓，外形和称谓已经明确了而后才是依其才而任其职，依才任职已经明确而后才是恕免或废除，恕免或废除已经明确而后才是是非，是非明确而后才是赏罚。赏罚明确因而愚钝与聪颖的人都能相处合宜，尊贵和卑贱的人也都能各安其位；仁慈贤能和不良的人也才能都袭用真情。必须区分各自不同的才能，必须遵从各自不同的名分。用这样的办法来侍奉帝王，用这样的办法来养育百姓，用这样的办法来管理万物，用这样的办法来修养自身；智谋不宜用，必定归依自然，这就叫做天下太平，也就是治理天下的最高境界。) 中国是礼仪之帮，自古注重伦理道德。对于道德的研究，也有三千年的历史，可谓源远流长。春秋战国时期的诸子百家，率先将道德摆在了哲学的高度上；易、道、儒、墨、法、名......以及后来的禅宗，都对道德的发展产生了重要的影响，也形成了各自独立的观点。可三千年来，道德到底是什么，道德是一成不变的么，为什么要信仰道德？可能没人能够给出一个明确的回答。老祖宗们对道德的研究，也大都具有片面性，主观性，滞后性，更不能预测时代的脉搏， 赢得长久的认可。道德到底是什么，21世纪还应不应该坚守道德，为什么一定要坚守道德，怎样坚守道德？今天笔者就要站在古代先哲的肩膀上，站在时代的肩膀上，对道德进行重新的定义，重新的理解，进而重塑一种新的道德观念， 继承和创新一种新的道德哲学体系。-------（“我宗”即“德宗”） 我们通常讲德就会脱口而出道德，那么道德和德有什么关系呢，道和德又有什么关系呢？当然关系是十分密切的，只不过可能是你不懂。春秋时的老子就将道和德赋予不同的含义，认为“道”是万物的由来，“德”是万物本性的依据。当然有点玄乎其玄，是明显的客观唯心主义。 首先万物的由来不可能是不存在着的道，既然不存在怎么会产生存在着的存在呢。其次将万物本性强加于德，这么说一只猫也有德，一只狗也有德，一株草也有德，一个人也有德，万物没有什么分别。你能让一只狗讲德么，不去因为一点食物去掐架，不为一只母狗去大打出手，不可能。他完全忽略了万物的特殊性，把德过于普遍化了。我们所讲的德是只有人这样的高级动物才存在的，动物植物那不叫德，叫自然野性。 道和德的真正含义是什么，笔者认为：“道”是世间万物应遵守的规律，具有普遍性。而“德”是人所需要遵守的规律（德的主体是人），具有特殊性。“德”其实质是人类社会历史发展的产物，是人类文明的象征，“德”是随着人类社会的不断发展而不断完善，具有相对性。”德“是作为人的标志，是作一个人的根本，也是区别人和动物的准绳。 笔者上面说的好像是德是人不可缺少的了，可还是有人会有疑问。我们知道凌驾于德之上还有法，还有各种规章制度，那才是人必须遵守的，德这个东西可以代替法么？笔者可以告诉你，法是强制性的，而德是自发性的。法不能标志一个人的文明程度，而德可以。道家讲求“物极必反”，儒家讲求“中庸”，下面笔者就用这种观点为大家提出一个“人之三性”的概念，为大家更清楚的解除上面的疑惑。 人之三性就是“朴性”“常性”“规性”。 何为“朴性”，就是人的基性，动物的本性（自然性）。道家主张“返朴归真”，讲求“人要弃智”，政治上讲求“愚民”政治，就源于人的基性-----“无为，无知但非无欲的童真时代”。我们都知道大脑还未发育完整，智力水平较低的儿童，也就接近于成年动物的水平，他们只会为食物所哭闹，为欲望的达不成所懊恼,很少会顾及他人。道家的道德实际上就是要达到这种无为无知更高的就是无欲的状态上，这种状态明显的违背了人类思维向上发展的规律，是一种退化，把人性回归到了动物性，不可取。用道家自己的想法物极必反,这种思想已经达到了一种必反的极点。 何为“常性”，就是正常情况下只有人所拥有的行为性----德性，它是人类思维发展到一定阶段的产物，是人必不可少的一种随时的，无时无刻不在的，已成自然的东西。我们可以打个比方，就像现代人，一出生就已经接受了常性的教育，上学看书更使我们已经脱离不了人性的文明，这种文明其实就是隐形的道德的跟随，表现在外在就是道德的实践。当然这种道德的实践，也有一定学问，下文会提及。 何为“规性”，就是人的行为受到一种规定性的束缚，这也是社会历史发展到一定阶段的产物。规性，我们可以延伸到春