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　　哲学视阈中的教育与人的全面发展 　　 　　一、时代性的教育——实现人的全面发展的重要方式 　　 　　实现人的全面而自由的发展是马克思主义理论的精华，亦是人类追求的最高理想和目标。马克思面对资本主义社会物对人的统治的人在“非神圣形象中”陷入自我异化的生存矛盾与困境，从社会 历史 发展的现实过程反思人的生存方式，彻底批判了资本主义社会资本对人的统治，提出了每个人的全面而自由发展的生命理想。在马克思对人的生存方式的反思与研究中。教育是马克思非常重视的一个维度，他曾指出，“生产劳动同智育和 体育 相结合，它不仅是提高社会生产的一种方法，而且是造就全面发展的人的唯一方法。”(《马克思恩格斯论教育》，人民出版社1985年版，第11页)基于此，我们认为，由于不同的时代有不同的教育方式，教育在人的发展中所发挥的作用亦有差异，进言之，自人类教育产生时起，时代性的教育即成为实现人的全面发展的一种重要方式。 　　在前资本主义社会，人的劳动是一种直接性的农业劳动，这种劳动使人与人之间以土地为基础形成了一种相互依赖的关系。受制于人改造 自然 ，并与自然进行物质能量交换方式的单一化、粗陋化，人与人之间形成了以血缘关系为纽带的社会共同体。教育作为此种社会共同体的一种文明传递方式，带有极其浓厚的 政治 依赖性。人在这样的社会中接受教育，无法形成独立的自我意识，亦无法形成独立的生命活动方式。 　　在资本主义社会，凭借人的感性实践活动能力的大幅提升，形成了 工业 社会劳动的新变化。在资本主义社会。人的生存方式转变为普遍的社会物质交换，并以普遍的社会物质交换形成了全面的社会关系，教育亦由狭隘的政治依赖性转变为以物为核心片面功利性。在资本主义社会。个人通过教育虽然获得了一定的独立性，但这种独立性却是以一切人的人性的异化为前提和条件的。消解人类自身发展中的片面化与功利化，必须改变资本主义社会人的生存方式，这是人类生命理想的根基所在。 　　从当代走向共产主义的历史时代。由于人的感性实践活动达到以人类性为基础，从而使人与人之间的赤裸裸的剥削与压迫的关系转变为一种更高阶段的依赖关系。这时，教育真正使人意识到人之“自由自觉的生命存在”特质。此种社会形式的实现，是人在经历了前资本主义社会的生命中不可承受之重的教育与资本主义社会生命中不可承受之轻的两极化教育之后的“中介性”发展。自由人既不是有标准无选择的被动自然存在，亦不是有选择无标准的自觉片面存在，而是每个人在具有自身丰富个性的前提下，自觉地联合起来，构成一种和谐共生的社会关系。 　　 　　二、“物的方式”的教育——人之受制而片面发展的已然方式 　　 　　教育作为传递人类文明精华的一种生活方式，是发展人的能力，提高人的素质，实现人的全面发展的一种重要方式。但近代资本主义的产生，却使教育陷入物的统治之中，“物的方式”的教育成为人类文明发展的一种已然方式。 　　所谓“物的方式”的教育观念与方式意指在教育过程中，把人等同于人之外的物来进行教育，教育的追求是整齐划一的使人具有现实性的知识，受教育的人实质上类似于工厂流水线的产品。没有任何符合人的本性的个性特点存在。这种教育恰恰是资本家最为需要的。不可否认，这种教育理念与方式在近代资本主义启蒙的过程中，的确发挥了举足轻重的作用，破除了前资本主义社会“神性”的教育理念与方式。使人获得了自己掌握自己发展方向与命运的权力。但此种权力因着资本的再次“神化”而愈发使人异化的存在，以至于在此种教育理念与方式的影响下，特别是在西方文明主导的全球化进程中，教育的“物化”，人的培养的片面化与教条化成为世界性的问题。 　　在资本主义社会，资本化身为实体，以一种物的方式来统治现实的一切人。资本主义社会的一切人对资本的追逐充分表明人的发展受制于人的生命需要。一旦人陷入不合理的生命需要之中。人的生命发展亦会受到影响。因为，人的生命需要的丰富会使人的生命获得相应的发展，而人的需要的丰富则是随着满足需要的对象范围之改变和满足方式的改变而发展。不合理的生命需要必然形成不合理的生存方式。正是在这样的背景下，资本主义社会的教育突出了其物质性的一面。教育的一切诉求被全部置于物质利益的获得，人亦在此种教育中被片面的功利化。教育若想实现方式的变革。需要诉诸人类发展的基础，亦即生产力的发展。在人类社会历史发展的不同阶段，一个社会的生产力发展水平决定着人的教育的具体内容、范围和满足方式，决定着这一时代人的教育的形成与发展。由于资本主义社会生产力发展既非特别发达。亦非特别落后，从而注定资本主义时代的人的教育之局限性。换句话说，资本主义时代一切人热衷于资本的终极原因即在于生产力的发展。因此，在资本主义私有制的社会关系中，在资本主义工业生产力较为充分发展之后，冲破资本主义生产关系的桎梏成为实现人的全面发展的