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Bourdieu的理论框架 ?(2007-08-07 11:04:00) 转载▼ 杂谈 在Bourdieu的理论框架中，资本的概念是普遍化的，包括了经济资本、文化资本、社会资本等等。先讲文化资本，一个人所掌握的知识，他的行动方式，都属于文化资本。文化资本有三种存在状态。第一种是“整合性”的，它指一种内在化的生存心态（？）。我们平时说一个人有文化，就是说他的行为方式体现着他所拥有的整合性的文化资本。第二种是“主体性”的文化资本。它指图书馆、书籍、光盘一类的东西。第三种是“制度化”的文化资本。它主要指制度承认的文凭、学历一类的东西。对于社会资本，中国人似乎都比较好了解，因为有“关系”。它主要是指人们通过关系网络获得社会资源。还要讲一下象征资本。象征资本可以是任何一种资本形式。一个人即使拥有一种资本，也需要别人的承认才会有价值。比如一个人很有学问，但是那些有钱的人不承认他的学问有什么用，这个人的学问就不具备象征资本。或者反过来，一个人很有钱，但是搞文化艺术的人不认为有很多钱是一件有价值的事情，这个人的钱也不具备象征资本。有两个问题需要特别提一下。第一，随着义务教育的时间一再被延长，文化资本的价值也越来越高。（为啥不贬值反而提高了呢？）第二，全球化、市场化让经济资本的价值普遍化了。资本的概念被无限扩大，有多少种生活场域（到此还没有讲到场域的概念），就有多少种资本。比如艺术资本、体育资本等等。在哪一个场域活动就需要哪一种资本。资本的价值是根据场域而变化的。比如在运动场域中，体育资本很重要，但是到了艺术场域，体育资本就不重要了。那么就来具体解释一下场域的概念。场域是由一定客观关系所决定的。每个场域是相对独立的空间，有着自己的规则。比如在艺术场域中，有艺术的规则，艺术家要为了艺术而艺术；在经济场域中，有经济活动的规则，人们做生意就是做生意，不考虑其他的。在一个场域中，不平等的资本分配决定了场域的结构。统治者即为一个场域中拥有特定资本比较多的人。每一个场域都是斗争的场所，人们要在此争夺某种特定资本。这种斗争可以被比喻成一个游戏。游戏的参与者只有相信游戏的价值才能玩游戏。对游戏的信念(illusio)是参与游戏的必要条件。在这场斗争中，人们一般有三种战略（实际只讲了两种）。第一种是“再产生战略”，它是指参与者努力改变自己在场域中的地位。第二种是“颠覆战略”，它是指参与者努力改变场域本身的规则。比如Manet，他为艺术制定了新的规则。告诉人们怎样是美的，怎样是不美的。他和他的同道者的作品曾经不被人们认可，不能在画展中被展出，他们就自己开了画展，获得了巨大的成功。这就是颠覆战略的典型例子。场域是有边界的，只有拥有一定数量某种资本的人才被允许进入某一种场域，这就是门槛。场域中的人有的认为门槛应该高一些，有的人认为应该低一些。确定门槛高低的过程中就包含着斗争。有的场域的门槛已经制度化了。比如想进入医疗界做医生，学历是必不可少的。但是有的场域的门槛还相对模糊，比如艺术界，谁也不能说有了什么样的学历就一定可以成为画家了。最后来讲惯习。存在两种相对的理论，Levi-Strauss的客观主义，他认为每个人纯粹就是客观社会结构的反应；还有一种是Sartre的主观主义，他认为每个人都是自由的，可以按照自己的想法行动。这种想法很具体地体现在经济学的理论中，理性人的假设就认为经济人都可以考虑衡量自己的利弊得失，做出选择判断。Bourdieu反对这两种理论，提出了惯习的理论。（从这里开始就有点听不清了）惯习包括了感觉体系、判断体系和行动体系。惯习是生活经验的内在化，与生存环境相关。它是一种特殊的社会化产物。惯习的形成过程，有的很清楚，有的是默认的。（啥意思？）都是我们日常生活中学到东西的结果。比如我们通过学习母语也学到了一种思考方式（这不就是Sapir-Wholf Hypothesis吗），这种思考方式决定了我们对未来的判断。所以Bourdieu认为人们小时候的经验是非常重要的。还要提一下的是个人的惯习与阶级的惯习之间的联系。每个人的惯习都有个人的特点，因为它是和个人生活紧密联系的。但是同时，每个个人的惯习也是他所处的社会阶级的特殊产物。同一个阶级的人就会拥有相近的惯习。然而，Bourdieu也提到一种“决裂的惯习”。当社会变迁剧烈，或者一个人所处的空间变迁剧烈的时候，就会产生决裂。Bourdieu自己就拥有决裂的惯习。因为他原本出身农民家庭，后来又成为了精英知识分子。同时拥有着两种截然不同的惯习。这里就产生了适应问题，可以和前面所述场域中的斗争战略联系在一起看。如果一个人的惯习能够适应场域，他就往往会选择再产生战略；而如果一个人的惯习不