论本雅明翻译思想的哲学基础.docVIP

　　论本雅明翻译思想的哲学基础 论本雅明翻译思想的哲学基础 　　本雅明的翻译思想主要来自他的纯语言观,由于延承了自柏拉图以来的西方本体论思想,因而其翻译思想的哲学基础依然是西方延续两千多年的柏拉图客观唯心主义和先验论。但其主张翻译是救赎纯语言而不是传递交流信息,且又受卡巴拉神学思想和德国浪漫主义思潮影响,肯定语言差异的客观性,批判资本主义的语言工具论。这些观点又成为西方解构主义理论的主要来源。因此,应辩证认识本雅明的翻译思想,积极借鉴,以促进我国的翻译研究。 　　[关键词]本雅明;翻译思想;柏拉图;解构主义 　　[中图分类号]H059[　在传统思想中,翻译就是要把原文的内容用另一种语言忠实表达出来,翻译就是译意。但从救赎纯语言的目的出发,本雅明断然否定了西方传统翻译思想中翻译是交流传递信息的观点,而把翻译直接看成解救被禁的纯语言的手段。翻译失去了交流信息的功能,因此,意义或者内容的传递就不再是翻译的本质。那么,翻译又是如何再现纯语言?本雅明为此区分出意指和意指方式两个概念。他以德语的Brot(面包)与法语的pain(面包)为例指出,这两个词中,意指的东西相同,但意指的方式不同。不同语言的词语尽管意指相同,但含义在不同语言的人中是不一样的,并不能互换,而是努力相互排除的。但它们的意指方式和意指对象形成互补关系,纯语言就是从各种意指方式的谐和中呈现出来。在纯语言这一意指集合里,每一种语言的意指方式相辅相成,形成语言间相互补充的总体意图。翻译或者说译者的任务就是发现趋向目标语言的这种特殊意图,译文不是要模仿原文的意义,而是要周到细腻地融会原文的意指方式,从而使原文和译文成为一种更大语言的可辨认的碎片,恰如容器的碎片是容器的组成部分一样。正是由于这个理由,翻译在很大程度上必须克制想要交流的愿望,克制要传达意义的愿望,这样,原文只有在使译者及其译文摆脱了对所要传达的意义进行组合和表达的努力时才对翻译是重要的。[4](P6-9) 　　翻译不是内容和意义,而是一种形式,因为意义是人的外在的解释,内容是脱离于精神或形式的物质存在,是违背于神性语言就是存在的观点的。为此,本雅明认为只有排除一切主体干扰的直译才是最佳的选择,其存在的理由就在于原文本身的呼吁和渴望,而非译者主观的努力,也不是为满足某一外在的目的。翻译就存在于原作的可译性之中。翻译试图达到纯语言救赎的程度客观地取决于原文的可译性。其语言象征意味越多,信息量越大,能倾听到的渴望之声就越低,对于翻译就是愈加贫瘠的土地,而作品的层次越高,它就越是可译的,即便它的意义只是昙花一现地一笔带过。在文本的字面意义不加任何条件任何中介地直接参与真正的语言、参与真理或教义的地方,这个文本就无条件地是可译的。[4](P12)本雅明把《圣经》看成他所推崇的这种排除任何人的解释和意义传递的直译的最佳范本。在《圣经》中,意义不再是语言流动和启示流动的分水岭。当语言和启示在原文中豪无张力地联合时,译文必须以隔行对照的形式自由地写出它的直义性。在某种程度上,一切伟大的文本都包括字里行间的潜在的译文,这对《圣经》著述尤其真实。《圣经》的隔行对照版本是翻译的原形和理想。[4](P12))从而《圣经》中的神示就在隔行对照的直译中自行显现,上帝的语言之光超越了凡世俗人的任何主观阐释自由地照耀世间。 　　通过直译追溯纯语言的过程中,译者不能把自己的主观解释掺杂其中,因为永恒的先验性的神性语言是拒绝人的主观阐释的,更不会为人的认知考虑。不仅翻译如此,在本雅明看来,甚至原作也不是为读者的缘故而存在的。在欣赏一件艺术作品或一件艺术形式时,对接受者的考虑从来都不证明是有效的。任何一首诗都不是有意为读者而写的,任何一幅画都不是有意为观众而画的,任何一首交响乐都不是有意为听众而作的。[4](P3)因为神性语言、真理,或同一,不仅是认知所无法捕获的,它也不以主观意愿的方式与它所包含的内容发生联系。本雅明声称:真理是不带任何主观意图的,当然更不可能自身作为主观意图而出现。真理不介入关系,尤其是不介入主观意图性质的关系。[5](P18)在这样的真理观关照下,要复归神话,重现上帝纯语言的光芒必然排斥主观意图的介入。神话王国中看不到人的影子,人已经被逐出伊甸园,犹如柏拉图洞穴之喻中的囚徒,是隔绝在理念的光芒之外的,见到的只是种种不真实的影像。 　　本雅明虽然在论述意义和意图等概念时着墨不多,但其翻译不是传达意义的观点对传统翻译思想不啻于当头一棒,传统翻译思想中一直奉行的意义中心论轰然瓦解。在本雅明看来,传统观念中的信不再实用了,翻译中个别词语的信几乎永远不能完全再生产原词的意思句法的直接转化使意义的再生产完全成为泡影,并有直接导致不可理解的危险最后形式再生产方面的信何以极大地阻碍意义的转换就不言而喻了[4](P9)。这种强调意义的变化,突显