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宗教对行为艺术的影响 　　【摘要】早期的行为艺术表现为上世纪初的未来主义和达达主义的表演艺术，由于这两个流派强烈的政治性使得它们对传统价值观持批判和否定态度，他们的表演艺术常常是对世俗的叛逆，演出活动以诋毁西方传统所珍视的“工作、家庭、祖国”的正统价值而耸人听闻。后来的身体艺术和行为派的表演延续了这个传统，而这两类表演中的血腥和暴力活动却有着西方的宗教内涵。而这类行为艺术脱离了西方宗教的祭祀和苦难的内核，对于中国的艺术家和观众来说，只能是血腥的暴力和病态的自虐而已。 　　【关键词】 宗教 行为艺术 身体艺术 表演艺术 基督教的祭祀 　　 　　尽管人的世界观的形成是受到社会意识形态的各个方面的影响，而且基督教在西方人们的生活中占主导地位的时代已经一去不复返了，但是基督教对西方人的影响是谁都不能轻视的，它对西方人的世界观的形成有时甚至起了决定作用。在艺术史的一定时期中，宗教完全控制了艺术，艺术成为宗教的一个工具。反过来，宗教也是艺术家的一个主要题材。在行为艺术中，自虐的身体艺术带有宗教的自我牺牲特性，而血腥和暴力的行为派（Aktionen）表演带有宗教仪式性质，它们很大程度上是直接源于艺术家对宗教的认识和模仿。艺术家希望通过选择公开展览和表演使观众参与并有反应，从而使自己和观众的个体精神在宗教仪式等活动中一样产生转变。 　　 　　一、身体艺术 　　 　　在身体艺术中，艺术家在表演中常常将自己置于受苦受难的替罪羊位置。在高级宗教中自我牺牲是仁慈之爱的最高表现，是既隐含于又超越世俗世界的终极精神的实现。对于圣徒和虔诚的人来说，自我牺牲可能是克服自我而赢得世界的极其艰苦的斗争的一部分。在基督教的信仰中，基督在十字架上的自我牺牲成为仁爱的象征，这说明受难经验乃是一项独特的救赎行为。 　　中世纪的信徒希望通过自我的惩罚来取得精神上的救赎，一些妇女在公有的室内相互鞭挞。拜尔在《圣Anorexia》中描写道：从大约十六岁时她仅用面包、水、蔬菜维生。衣着简朴，在她的臀部锁着很紧的铁链，以至于磨伤她的皮肤。在三年中她除了忏悔以外一言不发……每天她三次用铁链抽打自己，每次是两个半小时，鲜血从她的胸部一直流淌到她的脚下。1348―1349年，黑血热第一次在欧洲肆虐时，北欧的道路上常常看到，一对对的人，赤裸上身，边走边吟唱赞美诗，相互鞭鞑，他们希望以肉体上的折磨和惩罚来换取上帝的宽恕和怜悯。 　　我们来看二十世纪的身体艺术，1960年6月20日，在Rheinisch―TechnischeHochschule的大厅，博伊斯在一个舞台上被人打中鼻子，血流满面，他突然用左手举起一个十字架，伸出右手向人们致意。 　　1974年，英国的表演艺术家奥里奇（Genesis P―Orridge ）进行了一系列题为CoumTransmmissions的表演。他说：“没有预先的计划，直觉地，我开始用尖锐的钉子割、刮自己的身体，而不是剃须刀片，对于我来说，锋利的刀片不能使我充分达到仪式感；它必须是匕首，钉子，或其它用具……我使得自己达到几乎死亡的极点。最近在Antwerp的表演中，我开始用生锈的钉子在我的胸部刺出一个9平方英寸的?e；接着我将它改成英国的国旗，然后我再刮和刺整个画面。”之后他急忙冲进医院。 　　1974年，斯坦布拉（Petr Stembera）在他的《自恋》中将自己放置在一个布满点燃蜡烛的祭台上，他的血液从针管中流出，他将血液同自己的尿液、毛发和指甲混合，然后在祭台前喝掉。 　　1975年，法国的藩恩（Gina Pane 1939）在巴黎进行了《非美学意义的攀爬》（Zon-aestheticized climbing），光着双足攀爬布满钉子和剃须刀片的梯子，用对自己身体的血腥折磨来打动观众。在《伤感的行为》（Sentimental Action）的照片中我们可以看到她身穿白衣，脸埋在一大束玫瑰中，伸展着被刺穿的流血的四肢。 　　 自虐式的身体艺术，同中世纪的自我折磨的行为多么相似，不同的是现代的身体艺术是在一个被预先设计的公开（或是由于被禁止半公开）的场合进行的表演。在一定的程度上，自我折磨的身体艺术不一定都是带有宗教性质的，但是，基督教的这种自我牺牲在西方人的心灵深处的影响是无法否认的。 　　巴特利（Bataille）认为奥里奇?弗拉纳根（Bob Flanagan），阿西（Ron Athey）和奥兰（Otto Muehl）的受虐狂的表演是一种通过对肉体上的残害实现精神上的欢乐，因为这些暴力的行动在现代基督教的教义中是被禁止的，被长期压抑。艺术家们宣称通过他们的自我残害和折磨而得到了人性的转变，这可能是无庸置疑的。这里存在的问题是决定在表演的语境中实现这些暴力仪式，当注意力关注观众的赎救和转变时，这个问题将更复杂。巴特利解释到：“