简论大学对戏曲传承发展的文化支持.doc

简论大学对戏曲传承发展的文化支持 　　摘要：在国家“戏曲艺术保护传承工作体系”中，大学是一个重要纽结。地方高校和地方戏曲具有共同的文化土壤，大学和戏曲也具有类似的教化功能。地方高校可以通过提供文化支持，为戏曲传承发展作出更大贡献，也更充分地实现自身价值和办学目标。应把大学作为扭转戏曲传承发展困局的重要着力点。同时，大学应探索支持戏曲传承发展的新路径 关键词：大学；戏曲传承发展；文化支持；路径 中图分类号：I207.3 文献标志码：A 文章编号：1001-862X（2016）04-0167-005 戏曲的存在和繁荣依赖于特殊的文化生态系统。失去这种生态，或这种生态弱化，戏曲就难以为继。在现阶段，支持戏曲的传承发展，必须在全社会营造相应的戏曲文化生态。2015年7月，国务院办公厅印发的《关于支持戏曲传承发展的若干政策》指出，要“健全戏曲艺术保护传承工作体系”。在这一体系中，大学是一个极其重要的纽结。目前，这一纽结还比较薄弱，尚未受到真正重视。应注重发挥大学的作用，尤其应注重发挥地方高校在地方戏曲传承发展中的文化支持作用。否则，国家支持戏曲传承发展的工作体系就不够健全，政府的政策导向就难以落实到位，甚至会落空 一、大学支持戏曲传承发展的文化基础 首先，大学尤其是地方高校系统，多少都具有地域文化特征，打上了地域文化的烙印。即使是一流大学，也不可能完全游离于地域文化。文化地理学认为，文化具有区域性特征，“因为任何一个民族的文化都绝不是其组成要素――民族、语言、宗教、社会心理、传统道德、生活方式、思维特征等的简单拼合，而是在一定的地理环境的影响甚至制约下，由各要素有机地、系统地结合在一起所形成的一个独具特色的文化综合体或文化系统”[1]。地方戏曲文化与同一地域内的高校文化，形成、发展于共同的地理环境、自然条件和历史文化之中，在价值观念、社会心理、风尚习俗、思维模式等方面，在空间范围和时间维度上都具有共同的特定地域特征。共同的自然历史文化土壤是高校文化与地方戏曲文化的重要母体。这种历史文化的交集，也使大学支持戏曲传承发展具有了地域文化基础 其次，大学与戏曲具有共同的价值功能，即教化功能。社会学认为，任何一种文明里，都存在两个传统：大传统和小传统，“大传统是在学堂或庙堂之内培育出来的，而小传统则是自发地萌发出来的”。[2]按这种划分，现代大学文化主要属于大传统，地方戏曲主要属于小传统，虽然两者分属大小两个传统，它们的产生、目的、传播方式和途径均不相同，但最终在客观上却具有相同的价值功能。大学最核心的职能是人才培养，教化育人。如梅贻琦所言：“学府之机构，自身亦正复有其新民之功用，就其所在地言之，大学俨然为一方教化之重镇。”[3]中国戏曲历来具有“乐教”传统。元代剧作家高明在《琵琶记》中开宗明义地指出：“不关风化体，纵好也枉然。”概言之，如陈独秀先生所说：“戏园者，实普天下人之大学堂也；优伶者，实普天下人之大教师也。”[4]中国传统社会中，维系民众伦理道德、社会规范的，更多是依靠包括地方戏曲在内的小传统。戏曲以寓教于乐的形式，潜移默化地传播着儒家思想，以正人伦、厚风俗。可以说，在戏曲作品“唱念做打”、“手眼身法步”里流淌着的，多是与“四书五经”本质相通的民族传统文化精髓 可见，大学和戏曲都具有教化功能，大学的文化功能和戏曲的文化功能在教化民风、以文化人这一点上拥有最坚实的共同价值基础。应当发掘和弘扬这些共同价值，使得大学对戏曲传承发展的支持成为内在的价值需求 二、大学支持戏曲传承发展的价值收益 大学在支持戏曲传承发展的同时，也将获得文化价值的收益或回报。最大的回报就在于，将戏曲文化引入大学的教育教学体系，可以提高素质教育效果，更有效地实现“以文化人”的办学目标。对地方高校来说，可以利用地方戏曲彰显更富有特色的大学文化。这是一个“增值”的过程、多赢的过程，而不是单向度的“付出”。大学的支持行为是“有偿的”，也就是说，它有利于实现大学的目标任务，而不是与大学宗旨相左。有所收益，大学支持戏曲传承发展的行动才能持久，并形成内生的、自觉的文化支持 从道德教育的角度看，地方戏曲文化资源是大学开展思想政治教育的重要资源和有效手段。传统戏曲作为教化的重要载体，具有深刻、丰富的道德内涵和通俗易懂的伦理准则。虽然有些内容已不适合时代的需要，但流传下来的多数戏曲作品仍体现、蕴含着中华民族传统美德的内容，并通过生动的意象代代相传，润物无声、潜移默化地实现着道德传承功能。一出好戏，可能既是一场具有审美功能的艺术盛宴，同时也是一次生动形象的文化传播和思想道德传播实践。一个好的戏曲唱段，它所传递的真善美信息往往不是课堂说教所能替代的。在岁月流转中积淀下来的这种通过形象、感性的艺术手段触发情感共鸣、传递价值观念的做法，对于大学教育