中国传统文明的现代思虑.doc

中国古代文化的现代思考 内容摘要：改革开放30年来,中国社会发生了沧桑之变,政治、经济和社会生活取得了全面进步。中国正以更自尊自信的姿态融入世界文化的洪流中,这种自尊自信,既包括主动吸收世界各国优秀的文化,更离不开继承发扬本民族的优秀传统文化。新形势下,继承、发扬和转化传统文化,是弘扬民族精神、与创立和谐文化的正确道路,也是对待传统文化的科学态度。 传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创建、改造、享受、传承的物质、制度的和精神的各种事物的总称，它是一个民族精神的体现，具有强大的凝聚力。“一个民族的文化，是一个民族精神的结晶”（冯友兰语），正是由一个民族有着共同的文化、共同的观念个信仰，才能长久地集聚在一起，保持长期的兴旺发达。兴旺发达。 中国传统文化是多元复合型文化，真正对中国政治产生重要影响的，首推儒家，以及法家和道家。中国儒家经百家争鸣、西汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中，通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于他适应了中国传统社会结构的需要，维系封建社会的稳定与统一，还在于它在中国传统社会的历史发展。交融过程中，形成了自己独特的文化物质。 传统文化的深邃哲理 儒家的思想核心——仁，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”（《论语·为政》）、“博施于民而济众”（《论语·雍也》）、“节用而爱人，使敏以时”（《论语·学而》）等仁政主张，在当时是极为可贵，即使在今日也同样有积极意义的。 “己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》），这是孔子要求做人的起码准则，在今天全世界哲学、伦理学、宗教学、人类学、社会学界都把他推为“全球伦理”（普世伦理）中的“金律”，正因为在寻找各民族、个国家的不同文化间可以共同接受的伦理准则，推来找去只能找到“己所不欲，勿施于人”作为“最低最大普遍化准则”。孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），然而在现实生活中不是人人都能做到的。但是，如果我们以“己所不欲，勿施于人”作为现实社会生活人类伦理的“最低最大普遍准则”,虽不能为所有人普遍遵循，但却可起到大大限制”损人利己“的作用。 西方人岁中国文化——东方文化支配下的东方人和睦的家庭称羡不已。中国文化何以在历史上有一次迷住世人？究其实，正如北京外交学院教授吕乃澄在：东方文化与现代化“国际学术讨论会上所指出的：“中国传统文化的优点在于积极的人世精神，强烈的道德色彩，顽强的再生能力，以及注重中和的思想方法。” 传统文化的人文精神 人文是中国传统文化的基本精神，中国文化中的“文”以人为本。“人”以“文”为本性或自性，它通过与自然、社会、人际和人自身心灵的诸关系合乎中节的协调，以达教化天下之目的。 人文精神是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握，一级对价值理想或终极理想的执着追求的总和。它不仅仅是道德价值本身，而且是人之所以为人的权利和责任。儒学作为中国传统文化的核心，其人文精神主要表现为：忧患精神、乐道精神、和合精神、人本精神、笃行精神。入学认为忧患精神的化解，乐道精神的实现，和合精神的追求，人本精神的弘扬，都存赖于笃行精神的支撑和践行。 道家的道德修养论是以“圣人去甚、去奢、去泰”，“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘逅之外”。而儒家的“内圣外王”思想。“修、齐、治、平”的个体过度强调进取有为，谋利计功，易遭挫折与失败，导致精神失衡。这样，道家思想与儒家思想所产生的偏差达到了互补。 传统文化的生命力及其独特优势 中华民族的传统文化与儒家思想不仅影响中国，而且流传海外，对东方各国，特别是汉字文化圈几乎带有的普遍的意义。 儒家的敬进、倚重经验的精神培育了东亚民族的务实性格和艰苦奋斗的人生观。韩国人民为了摆脱贫困、振兴民族而忘我工作，致力于经济建设。被称为“师姐最紧张城市”的香港，工人平均工时和日均工时曾居于世界领先地位。 儒学的重教精神有助于培养人才，促进科技的研究与开发，这对现代社会的经济发展具有决定性意义。日本和“亚洲四小龙”对教育十分重视，创造性地发展了儒学的重教传统，在政府教育投资、普及义务教育、培训职工方面，都取得了显著成绩，为发展经济提供了必要的保证。 儒家“天人合一”与自然相协调的主张，也使得东亚经济迅猛发展的同时，更注意环境保护，强调人与自然和谐，也与西方所提出的可持续发展相一致。 中国传统文化历经几千年的演进，已经发展成为一种高水平的文化形态，即具有民族性，又具有世界性。中国传统文化具有一下独特的优势