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《中国文化经典研读》知识梳理 第二单元 儒道互补 儒家和道家是中国古代两个最重要的思想流派，孔子和老子则分别是儒、道两派思想的创始人。 《论语》集中地体现了儒家的思想。孔子强调“礼”和“仁”的学说。他所说的“礼”，是一种政治秩序，他所说的“仁”，则是最高的道德规范。孟轲是继孔子之后先秦儒家学派的又一代表人物，《孟子》作为儒家学派的经典之一，集中体现了他的思想。 《老子》反映的是道家的思想。老子在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源，而“道法自然”。因此，老子主张一切顺其自然，“无为而治”。庄周是继老子之后的又一重要道家学者，他的思想比较完整地保存在《庄子》一书中。 儒、道两家的思想差别很大，却相互补充，构成了中国文化积极入世与顺应自然的矛盾统一。中国古代的思想家往往兼有这两种思想。 《论语》的核心思想是“仁”： 《论语》的核心思想是“仁”。（“仁者爱人”“克己复礼为仁”“仁者人也”。）实际上，“仁”就是为人类生活确立的最基本的和最高的道德原则，也就是以仁爱的精神协调人际关系，并由此解决社会问题。 “仁”是有一系列配套主张的，其中最重要的是“礼”。“礼”有上下、尊卑、贵贱的等级之分。为了实现礼，首先必须“正名”。孔子说：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不偿；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。”孔子还提出“君君，臣臣，父父，子子”作为“正名”的具体内容。就是说，为君者要使自己符合于君道，为臣者要符合于臣道，为父者要符合于父道，为子者要符合于子道。孔子认为只要每个人都安分守己，不做违礼之事，同时有“仁”的胸怀，这样的社会就是一个理想的社会。 孔子以“仁”为核心所建立的伦理道德学说，成为儒家学说的主体内容，对于后来中国传统文化浓重的伦理道德色彩的形成，起到了决定性的作用。 《老子》（《道德经》）的核心思想是“道”： “道”是《老子》的核心思想。什么是“道”？简单的说，“道”是天地万物的本源，并有自己的运行规律。所以，老子将“道”称之为“天地之始”“万物之母”“众妙之门”“万物之宗”。 如同《论语》讲“仁”辅之以“礼”，《老子》论“道”突出的是“自然”，所谓“道法自然”，即把“自然”看成是万事万物的最高法则。而在治理国家的问题上，他主张采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，从而达到“相安无事”的自然状态。他认为“大道”的废弃，是“仁义”产生的原因，同样“大伪”“孝慈”“忠臣”的产生，也分别是因为智慧、“六亲不和”和“国家昏乱”的存在。换句话说，人们之所以需要“圣智”“仁义”“巧利”，就是由于存在它们的对立面。如果将这三者都抛弃掉，它们的对立面自然也就消失了，再加上人人清心寡欲，社会就太平了。所以，他主张回复到“小国寡民”、结绳记事的淳朴社会。 儒道互补： 儒道思想虽然存在差异，但这种差异不是截然对立的，只是儒道关注的问题以及角度不同，提出的解决方案也有不同而已，这使得社会对儒道有可能、也有必要各取所长，融会贯通。 一般而言，老子比较偏重于对哲学问题、特别是人与自然的关系问题的思考，突出宁静和谐与超越世俗的观念。孔子则偏重于对社会伦理问题、特别是人与人的关系问题的思考，强调道德的完善和人格的提升，强调积极进取的历史使命感和社会责任心。正是由于他们对社会、人生问题提出了各自不同的看法和解决方式，才能形成一种互动、互补的关系。 不仅如此，虽然老子和孔子一个侧重讲“天道”，一个侧重讲“人道”，但实际上他们身上都同时具有积极用世和超然通达两种心态。比如老子对社会的批判态度，实际上也是关心社会的表现，而且《老子》中谈论治国之道的内容也占了很大比重。同样，孔子的“道”虽然主要是“人道”，不是“天道”，但是当“人道”绝对化以后，也是与“天道”相通的。而且孔子说过“天下有道则见，无道则隐”，并欣赏曾点的超脱旷达，这与道家的思想有一致的地方。 “儒道互补”构成了中国古代知识分子的文化心理，他们既以儒家的理想为追求目标，以天下忧乐为忧乐，锐意进取，建功立业。同时，又用道家思想调节紧张心态，往往淡泊名利，洁身自好，超然通达，静观待时。 从社会实践来看，儒道并用，也是统治者自觉的治国之术。例如唐太宗在贞观二年总结治国经验时，提出了“国以人为本，人以衣食为本”的现实理念，同时又认为要做到“安人宁国”，君王首先应“抑情损欲，克己自励”，其中就同时吸取了儒道思想的精髓。 我们可以站在今天的思想高度，超越单纯的儒家或道家的立场，从中发现有利于新文化建设的因素。儒家讲究仁、义、礼、智、信，讲究忠、孝，讲究温、良、恭、检、让，这些思想观念不可避免地带来旧时代的烙印，我们不能不加批判地继承。同样，道家所讲的“自然”“无欲”“无为”等，也包含了一些消极的东西，我们也不能简单接受。而在剔除了其中的思想糟粕后，