浅谈普世价值观.doc

浅谈中国普世价值观 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。这种价值具有普遍适用性（普适性），即不是仅仅适用于个别人、少数人甚至大多数人，而是适用于所有人为了追寻自由就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 按照目前一些人的主张，所谓普世价值大体上指的是三类价值观：一类是西方的价值观。如一些人鼓噪的自由、民主、平等、公正以及人道、人权、宪政等，其实是在把西方的价值观冒充为普世价值。一类是中国的传统文化。如儒家思想，有人打着提升中华文化的国际影响 以及抗衡西方价值观的旗号，把孔子等宣扬的一些伦理道德观念当作人类的普世价值。还有一类是把马克思主义看成普世价值。如有人视马克思主义的普遍真理为普世价值，藉此把马克思主义与普世价值联系在一起。 普世价值之普世性一般具有三个层面的语义第一、具有普遍适用性 (普适性)第二、具有普遍永恒性 (不变性)第三、是以具有普遍必然性的命题 (普遍必然判断)文化发展意味着与自然、与天然状态相反它是人为的产物。文化定义本身就意味着世界上存在着多种多样的文化。普世价值与文化差异背后有其共性普世原则为世界文化的多样性、丰富性提供基准线共同的价值基础保障各国文化免于陷入具有破坏性的冲突局面各国得以在这个基础上不断发展自己的独特性。所以对文化和价值的相对性的强调只能在尊重普世价值及其相应公理的前提下才具有合理性。在中华文明中占有重要影响的思想是阳中有阴，阴中有阳，阴阳互补。是以和为贵，是君子和而不同，小人同而不和，是中庸之道。也就是说，正确的说法可能并不全对，错误的说法也并不完全没有道理。所以，中华文明是一个非常能够包容异己的文明，在中华文明史上，纯粹因为思想问题杀人极其罕见，只要不涉及到跟权力相关的政治，权力一般也很少给你找麻烦，你不干涉权力，权力也不干涉你。儒释道，三教九流不仅可以在人群间和平相处（他们之间的战争基本上局限于用嘴和笔），甚至可以在个人的思想内部和平相处，在中国古代知识分子中，儒释道三家兼容并蓄的例子太多了。李白、苏轼、朱熹、程家兄弟……尤其唐宋以后，中国传统上，很少有知识分子不是杂糅三家的，甚至更多。就连帝王的官方意识形态，虽然以儒家为主，但是也很少排斥其他学说。汉朝以后虽然以儒家为立国之本，但是佛教的大法师也请来给皇帝作老师。即便是基督徒，也可以毫无困难的在朝为官，没有人要求他思想改造，与孔夫子保持一致。可以说，中国古代国家的意识形态组织方式是，推行儒家文化，但是并不反对和禁止其他文化和意识形态。近年来一些学者包括国际著名哲学家都对儒学的普世性问题进行了较深入的探索。儒学价值观系统中的一些基本观念诸如仁爱、人本、和谐、太和、中庸、诚信等等是历经几千年文化变迁和社会实践而被证明为有利于人类生存发展及社会进步的精神财富是儒学体系中最基本的、核心的价值观念。例如儒家的仁爱观念提倡 仁者人也 , 仁者爱人 , 是一种确立人的道德理性的普遍的爱。儒家的 人本 、 民本理论肯定天地之间人为贵国家社会中民为本这就是肯定人的生存权、发展权 , 肯定人民的自主权利它是可以与现代民主思想兼容、接轨的。儒家的 太和 理论 , 以天人合一 , 万物一体之 和为最高境界倡导人与自然、人与社会、人与人的和谐相处、和而不同这有利于人类的永续性发展。儒家历来以诚为道德之本、行为之源而以信为德目之一历来以诚信为立身、立业、立国之本并且重视诚信 的实践强调言行一致、知行合一。这些都是现代社会或所谓后现代社会的人类永远需要的基本价值观与人生哲学有学者认为儒学价值观在本质上并非伦理本位主义的而是强调道德理性、固守以人为本的道德人文主义哲学。 普世价值研究不仅涉及文化哲学和人类学等领域而且与中国的政治经济发展密不可分。2008年 4月 12日胡锦涛总书记在博鳌亚洲论坛的讲演中谈到中国社会主义发展道路时明确指出世界上没有放之四海而皆准的发展道路和发展模式 也没有一成不变的发展道路和发展模式。 (胡锦涛2008年 ) 在对待普世价值问题上中国的政治和经济发展模式得到了学者们较多的关注。如有学者指出中国同样要追求民主实现人民民主是我们的根本目标。但我们正在实行的是中国特色的社会主义民主它与西方国家的民主既有共同的地方又有实质性的区别。任何民主都需要法治、选举、监督、参与这是共同的东西。我们也要建设法治国家要实行民主选举要加强权力监督要扩大公民参与。但我们的法治、选举、监督、参与等都带有明显的中国特色与西方国家有着根本性的区别我们不搞西方的多党制、普选制和三权分立。 不管人们置身于什么样的文化背景之下，彼此都唇齿相依，有着共同的命运。如何认识和处理文化多样性和普世价值