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中国古代的唯心论思想 作者：裴春云 通常使用的唯心主义一词，是指一种与唯物主义相对立的哲学派别，它译自西文Idehism，指在哲学基本问题即物质与精神的关系上，强调精神是起决定作用的，第一性的，精神比物质更为根本。以此来反观中国古代哲学史，从孔子的畏天命到程朱的理一元论、王学的心一元论，唯心主义有着悠久的传统和丰富的思想。中国古代的唯物主义与唯心主义之争是围绕着天人、形神、有无、力命、理气(道器)、心物(知行)等独特范畴而展开的，在思辨中，唯心主义随着时代主题的变化而显现出迥异的特征。　　从先秦逐步展开的天人之辨是中国人对物质和精神问题的集中思考。三代以来，天被视为有意志有人格的至上神，它创造并主宰了世界。孔子的天命、墨子的天志就是由此发展而来的。孟子更以天为第一性的本原，认为它是人的心性的来源，它赋予人以良知、良能，所以尽心可以知性知天，达到上下与天地同流的境界。两汉延续了天人关系的探讨，董仲舒把儒学神学化，构筑了一个天人相类，天人感应的世界模式，认为天是百神之大君，人本于天，道出于天，竭力以天的意志来说明人事。两汉时还发展了天人之辨的另-个侧面，即命与性的关系。董仲舒以偷为上天的命令，认为人的性情就是天赋予的，所以人要自觉地服从命运的安排，从而宣扬了宿命论的思想沿此路下来，又演变为魏晋南北朝时的命与遇，隋唐时的命与力，和两宋时的性与习的探讨。命与遇探讨的是必然与偶然的关系。向秀、郭象的《庄子注》以遇为命，认为一切事物、一切现象都是必然的，所以人要随遇而安，听从命运的安排。韩愈宣扬命定论，认为人的贵贱祸福都是由天命决定的，是人力所不能达到的事情，人只有随之任之。宋以后的理学家多发挥《中庸》之义， 天命之谓性，即人性是上天所命。　　程颢、程颐和朱熹都认为人生而有善性、善德，但受气禀而丧失了明觉，所以要通过后天的习行、修养恢复人的天命之性。无论是认为天命不可抗拒，还是宣扬天赋人性，都是对先秦思想的继承和发展。然而每个时代的唯心主义都有不同的重点，除了天人之辨在不断丰富外，哲学论争的中心问题也在变化。自秦汉到南北朝就贯穿了形神问题，即人的形体(肉体)与精神(灵魂)的关系问题。唯心主义往往认为精神可以脱离肉体而长存，精神比形体更重要，其中佛家尤其宣扬神不灭论，并与中国传统的有神论结合起来。有无问题也从这一时期开始突出来。有指有形的物质存在，无指没有任何具体规定性的绝对，何晏、王弼论述老庄，以为有生于无，无为本，有为末。隋唐佛教盛行，佛家将有无发展为空有；一切皆空是佛教各流派的共同主张。两宋时有无之争转换为理气(道器)之争。气或器是指具体的物质存在，理或道是指抽象的客观规律。程朱学派的理一元论认为，理先气后，理是根本，它包容、主宰自然和人类。朱熹说：理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。他建立了一个理一元论的庞大体系，他的理是一个实而不有，空而不无的精神实体。陆王心学是在批判程朱理学的过程中形成的，上将有无发展为心物之争。陆九渊提出：天之所以与我者，即此心也，人皆有是心，心皆具是理也，心即理也。王阳明建立了以心统万物的心学体系，宣扬心外无理、无物、无事，一切有都不能离开心而独立存在。他说：人者天地万物之心也。心者天地万物之主也。王阳明自言传孔孟心印，事实上，心学在很大程度上，是吸收了孔盂的唯心成分，同时，它也融合了佛家的思想。佛家以外部世界为虚幻，以为一切诸法(即万事万物)都是心造的，故有 三界唯心之说，心学承继了这一思想。　　综上所述，中国古代唯心主义在与唯物主义的斗争中，领域不断拓宽，理论也日益精致。围绕着时代主题，唯心主义偏重于天、命、神、无、理、心等哲学范畴。它宣扬了天命、鬼神等思想，但另一方面也极大地推动了思辨能力的发展，而且孔孟、禅宗、陆王都重视心即人的主观能动性、无疑是有合理之处的。