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石正林看评论：现代化再思 现代化是西方设计的，并非基于普遍的人类经验 日本明治维新，狠抓教育，目的就是要“脱亚入欧”。脱亚，就是要从中国影响的感性思维中摆脱出来；入欧，就是要理性化。 日本的现代化很具体，比如改造语言，限制汉字，片假名的大量使用使日语向着拼音文字靠拢。语言在某种程度上脱离了混沌、感觉，走向精确、直线、逻辑性，日语写起契约来更准确了。 日本的现代化教育重在教如何做，这种教育精确到训练学生如何排队，排队时人与人之间的距离在一米之间。学生上课的内容包括接电话的姿势，接通后的话语顺序、在洗手间扯下卫生纸的张数，每次恰好三张，够用，也不浪费。与之相比，中国学生也许上了十年学，拿起电话来，还是说：“你猜，我是谁？怎么连我的声音都听不出来？”气愤地挂了电话。 日本的教育彻底取法西方，受教育者被假设为野兽，教育就是“驯兽记”。学生就像士兵一样接受训练以摆脱蒙昧。在东京一处洗手间，我看到提醒男士小解后不要滴在地面的告示，是一个命令，“向前一步走！”基督教的兴起是一次驯化，文艺复兴是另一次驯化、工业革命是再一次驯化，十月革命也是驯化，改造人，以符合某些强人设计的关于人的最高理念，这是西方传统，比如《呼啸山庄》，那就是在爱情的幌子下改造野人、脏人希刺克利夫的故事。我在美国百老汇看的歌舞剧《美女与野兽》也是这样。这一传统从尼采开始才被质疑，到20世纪，对现代化异化人性的思考，已经是西方思想界的主流。日本的现代化，一百多年过去，欧是入了，日本也没那么诗意了。我的印象是，那个国家被各式各样的契约捆绑得非常厉害。东京街头，随处可见被各种规则绑得呆若木鸡的日本人。日本自杀率很高，地铁站台都是密封式的，因为压抑者太多。人生只是一种事无巨细都见缝插针的契约，一旦违约你就完蛋，契约无所不在，从街头的红绿灯到办公室文件到室内的财产协议，压力很大，如今日本的自杀率显然高过了《源氏物语》的时代。 与通过理性来控制人的西方世界不同，中国是更重感性的社会。“人之初，性本善”。中国文化是信任人的，不是把人当作野兽来驯化，而是教化，通过文化的教化，文明、照亮人先验的善根。这种教化是，随流赋形，因材施教，自然而然，注重感性。人与世界的关系比较混沌、模糊，跟着感觉走，摸着石头过河、讲情理，情先理后，无情，有理也不尿你。化，讲的是感化、教化，而其化是化会人已经先验具有的善，而不是外在的人性模式。 基于西方历史的现代化的化，是不容置疑地将人理解为原罪的驯化，强化、标准化、物化，也许在理论上讲的是人道主义，但实际上人是被契约严格规定的。在中国现代化已经被作为唯一的未来被普遍认同，现代化被想当然地视为一种唯一的、更高级的生活。而中国传统的生活世界，也就被视为是落后的、必须全面淘汰的。从感性社会过渡到工具理性的、量化的、契约化的现代化社会，中国有限的理性与现代化所要求的绝对理性并不相称。或者可以说，我们的现代化是以一种头痛医头、脚痛医脚的感性方式进行的。许多事情没想清楚，先干着再说、到时候再说，不见棺材不掉泪。比如，西方工业化在环境污染方面有过巨大的灾难和教训，并积累了丰富有效治理经验，这些经验也基于西方现代哲学，人们重新思考人与世界的关系。但从现代化之初，我们有认真总结过西方现代化历史中的黑暗面吗？必须看到，与中国曾经有过的田园山水世界相比，现代化那更有害生命的方面。 现代化起源于西方。西方的现代化有强大的持续千年的理性传统保证。理性保证着现代化的做工，理性主义和做工是经验的积累。西方文化追求不朽，不朽不仅仅是观念；追求崇高，崇高不仅仅是观念，它们也是做工。因此，一座座坚固的大理石教堂、城市屹立千年。在德国，我亲历从一次列车转到另一趟列车只有五分钟时间的惊险，当我乘坐的列车停下，另一趟列车也徐徐驶来，同时停下，那就是我要转的车次，走过去，只用一分钟。还有两分钟可以发一下呆。这种做工是一种专业精神，知识体系、精致的设计、操作手册、规章制度、施工图纸，是慢工出细活的工具理性，是精确计算的数学、几何、严格的合同制度、会计制度、审计制度、检验制度、法律制度，一分一毫也差不得。 国人骨子里不喜欢规范化，不适应契约。人们与世界的关系依然是感性的，怎么感觉好怎么做。而“感觉好”的非理性一旦实际起来，却是只要致富，怎么都行。规范、契约总被阳奉阴违地修改、偷工减料、歪曲、省略……某种太极图式的对规则的灵活机动，使中国保持了感性和魅力，也令中国式的现代化天真、粗野、缺乏标准，暗藏着危险。现代化的宏伟象征激发起来的激情以及多快好省、见利忘义的做工，是否在时间中埋伏了隐患？是否也能够像纽约1902年完工的熨斗大厦那样屹立百年？ 现代化也许是一种更N的生活方式，但这个N对生命究竟有益有害还是个未知数。它不像大米白菜面包牛肉的好处那样，有人类几千年生活经验的证实。现代化是西方设计的，并非基于普遍的人类