生态伦理绳尺与文明生态审美.docVIP

生态伦理原则与文化生态审美 文化作为人类生存方式的系统化，也有个生存竞争、发展演化、优胜劣汰、彼此消长的过程，文化发展的历史有其客观规律，也时时受着文化主体和文化环境的相互作用的制约和影响，充满变数。历经自然进化和文化竞争的考验而留存至今的文化系统，均有其适应性和变异性的优势，文化系统与自然系统的关系，以及文化系统之间和内部因素的彼此影响和制衡，形成人类文明发展的合力方向，在生态文明时代，科学发展观不仅重新调整人与自然的关系，也将生态平衡观念贯彻到社会文化领域，文化种类的多样性，文化进化中的传承与创新，文化竞争中的冲突与融合，文化变革中的扬弃与取舍，文化系统间要素间层次间的矛盾与统一，构成人文世界的动态图景，为文化生态审美奠定了前提与基础。 一、 生态伦理原则向人文文化领域的推扩与文化生态审美标准的形成 伦理学的发展从自然法则的模拟和悖逆，过渡到人类社会中的行为规范的确立，再到集中于人际关系的调整，而后扩张到人与自然关系的调整，经历了自然法则、宗教伦理、政治伦理、人际伦理（社会伦理）、生态伦理几个阶段，目前又有汲取生态伦理原则，调整人文世界生态，确立文化伦理之势，在从自然——社会——自然——文化的循环反馈中，人类行为规范逐步由自发走向自觉，由被动走向主动，由自我中心走向普遍关怀。 目前在中国普遍被认同和接受的生态伦理的基本原则包括：天行有常——尊重自然规律，道法自然——顺应自然倾向，众生平等——万物平权竞生，生态平衡——自然系统各元素自发相互制约促进，持续发展——种类和代际机会均等，环境保护——减少人为干涉和过度开发，终极关怀——人类行为自限，守护自然——倡导诗意生存，弱势群体关注——恢复生态的努力，和谐共生——强势的人类重新学会敬畏自然，自觉维护已经脆弱的生态平衡，在科技野性发展的格局中保持人文理性的制衡等等。总之，人类从自然界的弱者成为自然的主人，从森林原则中的败兵到智力角逐中的胜者，从祈求自然庇护的信徒到奴役掠夺自然的暴君，人类的能力、境遇、地位发生了翻天覆地的变化，其生存方式、行为方式、价值观念也在发生质变，宗教伦理中弱者向强者的臣服，政治伦理中个体对群体的依附，社会伦理中人际利益的制衡，生态伦理中人类责任意识的苏醒，文化伦理中对高科技时代人类生存方式的自觉调整，体现出人类从自然界的裸猿、仆从、暴发户到自然界的主人、暴君、贵族和守护者的角色转换过程中，在伦理精神层面的进步痕迹。 从古代求生阶段的顺天信徒，到近代竞生阶段的逆天狂徒，再到当代有了护生意识的齐天圣徒，人类与自然的关系模式和人类的角色意识已经沧海桑田之变，生态伦理是高度文明的产物，这不是外在的伦理规范，而是人类自觉的行为自限。这让我们重新想起康德，道德绝对律令不是人给人立规则，也不是神给人立规则，只能是人类在自然发展规律中悟得的先验的“绝对命令”，是人类在人类文明史中反思而得的合乎自然目的的人类文化原则。 从生态伦理到文化伦理的过渡，从现实基础看，是人类文明在工商文明向信息文明过渡时期的精神嬗变，从主观方面看，把功利态度转化为审美态度是一个关键，审美态度让我们重新发现自然的感性的诗意的光辉，也使我们从纵向奋进的历史观转向横向欣赏的文化观。经历了殖民时代的野蛮全球化，进入了世界市场体系基础上传媒时代的文明全球化，人类生存方式已大规模趋同，西方现代文明模式在全球扩张，其优点和缺陷也被同时无限放大，前现代时期特色各异争奇斗艳竞争代胜的民族文化、地域文化大多已被西风同化，仅存的一些文化种类也多成为被隔绝保护窥探想象的文化景观或奄奄一息的文化遗产。在自然生态平衡无法维持和重建的危机中，人文世界的生态平衡也出现了严重问题，多样化文化系统间的相互补充、相互制衡、相互促进、相互参照的功能几失，一种文化模式的弊端几乎将人类文明整体拖入困境，这样的文化现实迫切呼唤文化生态观念的建构，而在民族利益、国家利益、种族利益、地方利益、制度利益的生死决斗中，一步到位地奢谈文化体系、文化模式、文化制度间的和平互惠，进步共赢，似乎有点不切实际，文化生态平衡往往是抗衡中制衡的结果，而要形成多极抗衡，就得在后现代主义的去中心去本质消解理性权力机构的文化喧嚣中，为弱势文化赢得喘息机会，为新生文化清场，为边缘文化争取话语权，让亚文化有立足之地，这样，文化霸权的阴霾才会渐散，文化生态平衡的明媚春天才会到来。 广义来讲，文化是人类生存方式的系统化，人类的理想生存方式是一切历史进步的动力，也是人类审美的极致，在信息文明和生态文明的基础上，抽象生存的人类已有能力将自己的生存方式作为观照对象，文化审美成为全球化时代的新新人类的精神消费方式，对异质异己文化系统的欣赏成为大学教育普及时期人类的精神修养程度的标志之一。理想的终会成为现实的，文化生态审美也许是文化失衡破冰之旅的第一缕春风。 二、人文世界的多种文化样态