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孟子快乐理论及其审美境界 　　“快乐”，在个体体验中无疑是一种心理的快感，伦理上被认为是一种幸福感。在一般美学原理看来，快感是有待于升华的粗鄙“美感”，某种程度上来说，具有幸福感的“快乐”一旦脱离了利与善的束缚和价值要求，它本身也便成为一种美感。在先秦诸思想家中，孟子较早注意到伦理与审美意义上的快乐。他追问了快乐的政治伦理根源；并依据主体的不同身份和地位，分析获得快乐的现实根据；最后暗示了世俗快乐上升为审美境界的可能 孟子认为人皆有“不忍人之心”、“恻隐之心”的本心，以此论证人性本善；在道德上，则提出人的“仁、义、礼、智”诉求，而其中尤以“仁、义”为中心。孟子以“仁、义”作为人伦理构架的核心，他的快乐理论也必然要求把“仁、义”作为快乐的实质内容和最终根源，即如他明确表示的：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也……乐之实，乐斯二者，乐则生矣。”(《孟子)这里以“事亲”和“从兄”的事实说明，只要做到了这两点就是符合仁义；以此作为身体力行的从容选择，并以此为乐，这也就是快乐的真正实质与根源 在其他场合，孟子也表达了类似的意思。如有人问他在游说诸国君主的时候，何以做到别人理解自己或不理解自己都能是“嚣嚣”(自得其乐)的，孟子说：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。”这里的“嚣嚣”，赵岐注云“自得无欲之貌”，所谓“无欲”，却是以崇尚德、喜爱义为前提的，即对道德、仁义的崇尚和喜爱，乃是获得快乐的实质前提与要求 在孟子看来，由于主体地位与觉悟认识的不同(如“求其放心”和“有放心而不知求”的差别)而导致快乐与否以及快乐多寡等问题。就《孟子》中的论述来看，他主要是对君子之乐、君王之乐和平民之乐作出了明确的区分 1.“乐而忘天下”的君子之乐。孟子虽然对“颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐”(《孟子)表示赞赏，但是他所谓的“君子之乐”与孔子、颜回那里的“君子之乐”(宋人以此衍出“孔颜乐处”之说)还是略有差别的。孔子的“君子之乐”主要是对于物欲的超越，摆脱功名的羁绊，实现身心的解放和心灵和谐所获得的最高快乐 而孟子说：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。”(《孟子)如果一个人充斥着“广土众民”的欲望，自然无法快乐；在政治诉求上所获得的满足感与快乐，虽然摆脱了拥有广大土地和众多百姓的外在功绩，但是仍以安定天下作为道德和政治理想，这并不符合人的“仁义礼智”的本性。可见，孟子理想中的“君子之乐”在根本上并不局限于“快乐”的满足，而恰是对“快乐”有所超越；而在谈到“君子有三乐”的时候，认为“王天下不与存焉”则是极其正常的了 孟子所说的“君子有三乐”具体为：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”(《孟子)“父母俱存，兄弟无故”比较好理解，因为在孟子看来“事亲、从兄”正是“仁义”内在驱动下的具体践行；“仰不愧于天，俯不怍于人”，乃是君子人格完满的一个标志，孟子在另外一处也提到这种“反身而诚，乐莫大焉”的自得之乐。至于“得天下英才而教育之”句，如果联系孟子一生劳顿奔波、力图实现政治上的作为，但在晚年选择“退而与万章之徒序《诗》《书》，述仲尼之意”，或许这种“快乐”才与所谓的“孔颜乐处”相合，体现出孟子“君子之乐”的心灵和谐特质 孟子“君子之乐”的超越性最明显的体现为“乐而忘天下”的假设。弟子桃应问，如果舜的父亲杀了人，舜自己作为天子应该怎么做?孟子的回答显然也只是一种设想：“舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身诉然，乐而忘天下。”(《孟子)为了心中的仁义，视天下如敝屣，这或许称得上孟子理想中的最高快乐了 2.“与民同乐”的君王之乐。《孟子“与民同乐”最为人耳熟能详，但是少见人由此对“快乐”本身作一探索。如从内容上来看，好辩的孟子由齐王说自己爱好音乐转而提出“独乐乐，与人乐乐，孰乐”“与少乐乐，与众乐乐，孰乐”的判断。在得出“不若与众”的结论后，进一步对王政实施以利百姓的“与民同乐”展开论述 这里的“与民同乐”，首先强调是身处高位的统治者应该从百姓的利益出发，规范自己的行为和作为享乐的前提。“与民同乐”并不是要求统治者一定与普通民众共同享有和分享“快乐”，而是施政必须符合百姓的利益要求，不能造成“父子不相见，兄弟妻子离散”的萧败状况。君王的统治能够使老百姓过上安稳、殷实的生活，以此为前提，君王的享乐才在百姓的认可范围 在孟子看来，在此前提下，君王才能算是有道德的人，如果没有道德，哪怕是面对“灵囿”、“灵沼”，也感受不到快乐。同时，如果“以德治国”，哪怕是动用百姓的人力、物力，他们也会“欢乐之”，这就是所谓的“古之人与民偕乐，故能乐也