浅析《道德经》十六章与二十三章.docVIP

浅析《道德经》十六章与二十三章 摘要：《道德经》是老子与道家的代表作之一，微言大义，虽五千言但是思想内涵极为丰富，特别是对一些概念与命题的理解，有时需结合《道德经》的整体思想才能理解它们的涵义。诸如“致虚极，守静笃”章，有学者认为所说对象是人的思想方法，有学者认为是指世界的本体论，又如“希言自然”章，不同学者认同不同的文本并各执其词，对于此章的理解不尽相同甚至出现较大差异。笔者即通过浅析此二章之内涵，以供《道德经》研究一点启发。 关键词：道德经 道 虚 失亦乐得之 一、《道德经》十六章解析 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，（静曰）复命；复命曰常，知常曰明；不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（《道德经》十六章） 致是推致之义，这里重点是对虚的理解。有的学者认为虚指的是道，而且这种道是完全的空虚，一无所有，在人则指没有一丝一毫欲望，虚即指无欲。如河上公曰：得道之人，捐情去欲，五内清净，至于虚极。 还有人认为虚指的是人本来的清净、光明的心理状态，没有受到外界的干扰。如范应元先生说：致虚、守静，非谓绝物离人也。万物无足以挠吾心者，此真所谓虚极、静笃也。陈鼓应先生说的更为详细：“虚”“静”形容心境原本是空明宁静的状态，只因私欲的活动与外界扰动，而使得心灵蔽塞不安，所以必须时时做“致虚”、“守静”的功夫，以恢复心灵的清明。“虚”，形容心灵空明的境况，喻不带成见。“致”，推致。“极”与“笃”意思相同，指极度、顶点。 也有学者认为虚指道，静则指道的状态，致虚极，守静笃指的是达到虚空的极致，也就是道，守静笃，道的状态是静，道化生万物是动，万物最后又消失归为静，这就是后面所说的归根曰静，静曰复命。如宋常星先生说：造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。又说：虚者，乃造物之枢纽。朱谦之先生说：“致虚极”即秉要执本，清虚自守之说。 孙以楷先生赞同第三种解释，笔者也是。致虚极，守静笃，不是讲人要泯灭一切欲望，也不单指人的那种认识态度，认识方法，它是一种本体论，是本体论下的认识论，方法论。结合道德经中其他的章节，可以看出道的状态，道的确指的是一种虚空，一种本体论。这个虚不是指无物之虚，无欲之虚，也不是指心灵的空明清净，而是指万事万物超越具体形态的那种无形无象的共同本体。“万物并作，吾以观复”就是一种这样认识道的方法。“万物并作，吾以观复”之后语句就是具体解释致虚极守静笃的步骤。 守静笃是指保持心境的空明宁静，这是达到致虚极的方法，只有保持内心的清明，排除外界的扰乱，才能达到虚极境界，认识到万物的共同本体。这两句是理解全章涵义的关键。世间万物一起生动，回到其本根，回到万物的本根，就是静的状态，就是回到其本真自然的状态，复命在春秋战国时即指此义，这也与道家一贯的追求自然本真的主张相符。常就是道的特点，永恒，不变，复命曰常即是回复到本真状态就是回到了道这个本体。认识道的人，也就是认识万物本根都是虚，万物本根看不见摸不着的人就能明智，如果不知道这些的话做事就会遇到阻碍。知道的人就能够心胸广阔，因为它的胸中装有万物，心胸广阔的人就会处事公平，处事公平就会遵从万物的本性自然，这样的人就不会失败，像道一样，即是死了也不会灭亡消逝的。 二、《道德经》二十三章解析 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。（《道德经》二十三章） “希言自然”，指少说话少一些人为的言行是符合自然的，有学者认为希当作常，常言自然，这样也说的通，但是上章“古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉？诚全而归之”（《道德经》二十二章）已经指出道是自然的，不是假的，这里不必重复，而是说要少点人为行动即可。况且就文本来说，帛书同传世本都是放在此章之首。后面的话都是讲如何同于道，如何依道行事。“同于失者，失亦乐失之”是什么意思呢？为什么失去了失败了还是去欣然承受呢，不抱怨呢？这样说主要涉及道家的辩证法与自然的方法论。因为高低长短贵贱得失都是互相转化的，与天气一样不是不变的，只要保持一种平静的心态，努力创造一些条件，这些结果都是可以互相转化的。此句亦有几个不同的文本，帛书本作“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之”；王弼本写作“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”。主要分歧在“同于失者，失亦乐得之”如何理解？最终应该以帛书本为准才讲的通。同于失者，为什么也失亦乐得之，失败了为什么还会高兴呢？有的学者认为赞同于失道失德的，就会得到失道失德的结果，但是这种结果肯定是不值得高兴的，不应该亦乐得之。有的学者则认为是文献标点的错误，“同于