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简析马克思、恩格斯悲剧观的文化批判精神及其当代意义 　　 论文 关键词：马克思；恩格斯；悲剧观；文化批判精神；当代意义 　　论文摘要：马克思、恩格斯的悲剧观所蕴含的文化批判精神指向一切既有的和将要生成的事物，它最主要的批判雏度有三：一、指向尚未生成的可能性的疆域；二、指向现有的造物(包括 自然 存在物和人的造物)的自在性和异己性；三、指向主体自身，进行理论和实践的自我批判和自我觉醒。由此马克思、恩格斯的悲剧观从悲剧与 政治 、 经济 、 历史 的多重内在建构关系中来阐明悲剧的本质，建构自己的社会批判理论，通过揭示人的存在具有自相矛盾、二律背反的悖论性质，显现社会 发展 的另一种可能性空间，从外在的价值批判转向历史的自我批判，实现对资本主义社会及其思想文化的批判与超越。 对于马克思、恩格斯的悲剧观的当代意义应当如何解读，是停留于具体的结论还是深人本质精神?这是问题的关键所在。在新的历史条件下发挥马克思、恩格斯的悲剧观的生命力和当代意义的关键在于发掘马克思、恩格斯悲剧观的深层内涵，即关于人的存在的本质性的文化精神。具体地说，马克思、恩格斯的悲剧观具有实践性的、批判性的、行动性的文化精神，其宗旨是人的解放和人的自由，是建立“自由人的联合体”。因此，马克思、恩格斯的悲剧观实际上构成了一种以人的劳动、现实的生产活动，即人的实践为现实基础而说明人类社会的生成与分裂，以及扬弃这些分裂与对立，使人类获得解放的一体化的革命的和批判的学说，具有鲜明的文化批判精神。 在某种意义上，马克思、恩格斯的思想包括悲剧观体现了 现代 工业 文明的理性主义精神，这从他们对传统农业文明的社会关系和文化模式的批判、对资产阶级在历史上的革命作用的充分肯定、关于大工业和 科学 是“人的本质力量的公开展示”的断言等不难看出。所以还在1842年，马克思在《第179号(科伦日报)社论》中就探讨了悲剧的成因。当时他认为“不学无术”会造成悲剧:“不学无术是一股魔力，因而我们担心它还会造成更多的悲剧。难怪最伟大的希腊诗人在以迈锡尼和戒拜的王室生活为题材的惊心动魄的悲剧中都把不学无术描绘成悲剧的灾星。1843年3月马克思在致卢格的信中深化了这一思想，认为当年的斯图亚特王朝和波旁王朝悲剧，在于这些王朝像“满载傻瓜的船只”一样，“向着不可幸免的命运驶去，这是因为这些傻瓜根本没有料想到这一点。这命运就是即将来临的革命在此马克思悲剧观的批判锋芒从根本上指向前现代人类的自在自发的生存状态和自然主义文化精神。从这些关于悲剧成因的论述中可以看到马克思在此揭示了前现代农业文明中的经济生活的禁欲主义、精神生活的蒙昧主义和政治生活的专制主义是悲剧形成的根本原因，从而对传统农业文明条件下的专制主义、世袭制、封建割据、非理性关系、宗教、宗法血缘关系、封闭落后等社会关系和文化观念进行了无情批判。可以说，马克思在此吸收了西方启蒙现代性的批判精神，弘扬理性，张扬个体，高扬主体。 但是，我们又不能断言马克思、恩格斯的思想包括悲剧观完全等同于工业文明的理性主义文化精神。实际上，马克思、恩格斯的思想同时包含着对工业文明的社会机制和理性精神的深刻批判，例如关于资本主义“社会经济形态”的盲目运动所导致的经济危机的分析、关于劳动的异化的批判等，使他们的思想和悲剧观对20世纪现代工业文明的自我批判和自我修正产生了深刻的影响。1843年夏天，马克思写《黑格尔法 哲学 批判》时就反对私人财产继承制，认为“财产的可变性”是造成不幸的悲剧的又一原因。由此马克思所关心的是在私有制条件下人的劳动的异化的本质，以及如何通过消灭私有制来扬弃异化，达到人性的复归。从马克思的思想发展来看，“异化”是其早期思想的核心概念，“真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。于是，对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判。如果说前现代农业文明所要求的是经济生活的禁欲主义、精神生活的蒙昧主义和政治生活的专制主义，从而造成人在“神圣形象”中的“自我异化”，那么，取代农业文明的工业文明则是反对经济生活的禁欲主义而要求人的现实幸福、反对精神生活的蒙昧主义而要求人的理性自由、反对政治生活的专制主义而要求人的天赋人权，从而形成了工业文明的三个基本取向的统一，即功利主义的价值取向、工具理性的思维取向和民主法治的政治取向的统一。现代工业文明的这种价值取向、思维取向和政治取向的统一，实现了马克思所说的“以物的依赖为基础的人的独立性”，即“消解”了人在“神圣形象”中的“自我异化”，把人的存在方式从人对人的“依附性”存在转换成人对物的“依赖性”存在。然而，人在对“物的依赖性”中“再度丧失了自己”。例如马克思